Пояснення св. Меси: оферторій (2)

Чотири молитви оферторію не є стародавніми; свого часу помісні церкви мали свободу вибирати молитви цієї частини Меси; лише Канон не зазнав жодних змін; він завжди та всюди був однаковим [Це перебільшення, але не велике: канони помісних церков відрізняються лише списками святих в Communicantes і Nobis quoque та деякими жестами – прим пер]. Відтоді як святий Пій V видав Месал, який ми використовуємо сьогодні, прийняті в ньому формулювання більше не дозволено змінювати; але різниця між епохами, якими вони датуються, пояснює різницю між латиною цих молитов та латиною Канону, яка набагато вишуканіше.

Священик, завершивши молитву принесення хлібу, робить патеною знак хреста і кладе гостію на корпорал. Він чинить знак хреста, щоб показати тотожність між Жертвою Меси та Голгофською Жертвою. Після цього Диякон вливає в Чашу вино, а Піддиякон в свою чергу приходить виконати свою роль, яка полягає в тому, щоб влити в ту саму Чашу воду: це найбільш піднесена з його функцій.

Молитва, яка супроводжує цю церемонію, дуже древня; вона відома від початку днів Церкви, і легко помітити, що коли її складали, люди ще вміли говорити латиною. Вона дає нам зрозуміти важливість та гідність води, яка використовується в святій Жертві. Чому ми вливаємо воду в Чашу? Тому що, згідно з Переданням, сам Господь, встановлюючи Євхаристію, змішував воду з вином, як має робити кожна тверезо мисляча людина [В античності пиття нерозбавленого вина асоціювалося з п’яницями – прим пер], і Церква продовжує дотримуватися цього звичаю. Більш того, вона використовує його, щоб говорити з нами чудовою мовою, і відкривати нам найвищі таємниці.

Deus, ✠ qui humánæ substántiæ dignitátem mirabíliter condidísti, et mirabílius reformásti: da nobis per huius aquæ et vini mystérium, eius divinitátis esse consórtes, qui humanitátis nostræ fíeri dignátus est párticeps, Iesus Christus, Fílius tuus, Dóminus noster: Qui tecum vivit et regnat in unitáte Spíritus Sancti Deus: per ómnia saecula sæculórum. Amen.

Боже, ✠ Котрий чудесним чином створив гідність людського єства та ще чудесніше відновив її, дай нам через тайну цих води та вина стати співучасниками Божественності Того, Хто благоволив стати причасним до нашого людськості, Ісуса Христа, Сина Твого, Господа нашого, Котрий з Тобою живе і царює в Єдності Святого Духа, Бог на віки вічні. Амінь.

Як правило, ця молитва виписується на окремій картці, що завжди стоїть на вівтарі (джерело)

Отже, Церква каже: Deus, qui humanae subtantiae degnitatem mirabiliter condidisti, “Боже, Котрий чудесним чином створив гідність людського єства”. Для чого вона говорить тут про гідність людини? Чому вона згадує тут божественність та людяність Ісуса Христа? Через те, що вино та вода, які тут використовуються, – це образи: вино представляє Ісуса Христа як Бога, вода ж представляє Його як людину. Слабкість води порівняно з міцністю вина виражає різницю між людською та божественними природами Ісуса Христа. Ми також маємо бачити в цій воді себе, оскільки ми, через Марію, надали Господеві нашому людську природу; крім того, в цих словах Церква висловлює своє почуття захоплення з цього приводу, а також їй подобається згадувати про гідність людини.

Ще цар-пророк [Давид – прим пер] говорив нам про цю гідність, коли в псалмі казав: constituisti eum super opera manuum tuarum, omnia subjecisti sub pedibus ejus: “Поставив його володарем над творами рук Твоїх, усе підбив йому під ноги”: (Пс. 8, 7). І якщо ми пам’ятаємо, як саме Бог створив людину, ми не здивовані, коли чуємо, як Церква каже, що вона була створена чудесним чином. Коли мова йде про людину, Бог говорить: “Сотворімо людину на наш образ”, і робить сказане.

І коли людина створена таким чином, то після провини, яка призвела до її падіння, Бог ще чудесніше відновив її, і Церква не забуває сказати про це: Mirabilius reformasti. Так, Бог відновив її ще чудесніше, ніж створив, поєднавши людську природу зі своїм Сином, і тим самим відновлюючи людину.

Da nobis per hujus aquae et vini mysterium, ejus divinitatis esse consortes, qui humanitatis nostrae fieri dignatus est particeps, Jesus Christus Filius tuus Dominus noster: “Дай нам через тайну цих води та вина стати співучасниками Божественності Того, Хто благоволив стати причасним до нашого людськості, Ісуса Христа, Сина Твого, Господа нашого”. Перш за все Церква підкреслює таємницю Втілення згадкою про воду та вино, що об’єднані в одному напої; таким чином вона нагадує про союз людської та божественної природ нашого Господа і просить Бога про те, щоб і самій брати участь у божественності Господа Ісуса, як говорить святий Петро ​​у своєму другому посланні: ut per haec efficiamini divinae consortes naturae, “щоб ними ви стали учасниками Божої природи” [2 Петра 1, 4 – прим пер], тобто через обітниці, які були виконані в Ісусі Христі, ми є учасниками Його божественної природи.

Це обоження, розпочате на землі освячуючою благодаттю, закінчиться на небі в славі. У земному раю диявол сказав Єві, що якщо вона захоче піти за ним разом з Адамом, вони обоє стануть богами. Він збрехав: тоді, як і сьогодні, лише вірне виконання Божих заповідей могло наблизити людину до Бога. На небі ми будемо як боги – не те, щоб ми стали такими за природою, але завдяки боговидінню (vision béatifique) ми побачимо Бога так, як Він бачить Себе, і ми будемо в стані, який лише на щабель нижче божественності. Церква хоче нагадати нам про цю ідею, і робить це в даній молитві, говорячи про втілення Слова, яке є початком і джерелом справжньої величі людини.

На Месах за померлих священик не благословляє воду, і в цьому полягає друга таємниця. Бо вода представляє ще й вірних, а вино в цьому розумінні представляє Господа нашого Ісуса Христа. Отже, вживання води та вина є образом двох тайн: єдності людської та божественної природ Господа нашого; та єдності Ісуса Христа та його Церкви, яка складається з усіх віруючих. При цьому, земна Церква не має юрисдикції над душами в Чистилищі; вона більше не може здійснювати владу ключів. Поки вірні перебувають на землі, Церква має над ними владу в’язати й розв’язувати, дану їй Господом [Мова йде про сповідь і відпусти; пор. Мт. 18, 18 та подібні уривки – прим пер]; використовуючи її, вона приводить душу або до Церкви прославленої, і тоді земна Церква схиляється перед нею та почитає її, або до Церкви страждаючої, і тоді вона молиться за неї. Але здійснювати будь-яку владу над душею померлого земна Церква більше не може: їй лишаються лише заступницькі молитви. Церква, не благословляючи воду на Месах за померлих, показує, що вона не має влади над душами Чистилища.

Вода настільки необхідна для Святого Жертвоприношення Меси, що, якщо трапиться так, що не буде змоги її знайти, то потрібно буде утриматися від служіння Меси, навіть якщо це Великдень.

З іншого боку, ніколи не слід вливати воду в пропорції, достатньої для зміни самого вина; бо в цьому випадку не буде освячення.

Картезіанці, які використовують літургію 11го століття, і домініканці, чий обряд сягає 13го, проводять цю церемонію не в самій церкві, а в сакристії; а іноді – біля вівтаря, але до початку Меси.


Попередня частина
Зміст
Наступна частина


Текст для перекладу взято звідси.

Автор: дом Проспер Ґеранже, французький літургіст, відновник монашого життя у Франції.

Пояснення св. Меси: оферторій (1)

Після того, як усі проспівали Символ віри, священик цілує вівтар і, повернувшись до людей, каже: Dominus vobiscum, “Господь з вами”. На що, як завжди, відповідають:  Et cum spiritu tuo, “І з духом твоїм”. Чому священик цілує вівтар? Тому що, маючи звернутися до вірних, він хоче передати їм поцілунок Христа, Якого символізує вівтар.

Патена, 13 ст (джерело)

Після чого священик читає антифон Оферторію, тобто спів на принесення дарів. Це сучасний звичай, оскільки в минулому все, що співав хор, не повторювалося біля вівтаря. В наступному гарно помітні функції різних ступенів священства: диякон подає священику патену, на якій знаходиться гостія [Цим словом позначається хліб, що приноситься в Євхаристії. Воно має латинське походження й означає “жертва” чи “те, що буде принесено в жертву” – прим пер]. Диякон не освячує святі Дари, але він може переносити їх, торкатися до них та роздавати їх вірним [В сучасному канонічному праві ці функції в екстраординарних обставинах доступні також аколітам – прим пер]; тому нас не дивують тут його дії, тоді як ми бачимо, що піддякон тримається набагато далі від целебранта.

Священик починає молитву на приношення хлібу, диякон повертає на місце циборій, відкривши його кришку, піддиякон тримається далі, чекаючи (джерело)

Священик, отримуючи патенту і приносячи в дар гостію, промовляє молитву Suscipe, sancte Pater. Ця молитва датується 8-м чи 9-м століттям [В чині 1970 року цю молитву прибрали – прим пер].

Suscipe, sancte Pater, omnipotens ætérne Deus, hanc immaculátam hóstiam, quam ego indígnus fámulus tuus óffero tibi Deo meo vivo et vero, pro innumerabílibus peccátis, et offensiónibus, et neglegéntiis meis, et pro ómnibus circumstántibus, sed et pro ómnibus fidélibus christiánis vivis atque defúnctis: ut mihi, et illis profíciat ad salútem in vitam ætérnam. Amen.

Прийми, Святий Отче, Всемогутній Вічний Боже, цю непорочну жертву, яку я, негідний слуга Твій, приношу Тобі, Богові моєму, Живому й Істинному, за незліченні гріхи, зневаження та недбальства мої, та за всіх тут присутніх, а також за всіх вірних християн, живих і померлих; щоб вона послужила мені та їм на спасіння у вічному житті. Амінь.

Щоб повною мірою зрозуміти всі молитви оферторію, необхідно завжди мати на думці Жертву Христа, навіть попри те, що вона приноситься в трохи пізніший момент Меси. Таким чином, у цій першій молитві говориться про гостію-жертву, яка приноситься вічному Отцеві, хоча ця жертва ще не є божественною Жертвою [Тобто Тілом Христа, яке нерозлучно поєднано з Його божественною природою – прим пер]. І ця жертва є непорочною, тобто не має вад: immaculatam hostiam; в цьому простежується алюзія на жертви Старого Завіту, які мали бути позбавленими всіх вад, як прообрази Господа нашого, Котрий мав одного дня явитися нам як Непорочний, immaculatus.

У цій молитві думка священика йде далі теперішнього моменту; він думає про гостію, якою вона буде на вівтарі після освячення – єдиною справжньою Жертвою. А за кого він приносить її? Тут ми бачимо, яку користь приносить присутність на Месі: священик бо приносить цю жертву не лише за себе, але і за всіх оточуючих: pro omnibus circumstantibus. Він завжди згадує всіх присутніх. Більше того, вплив Жертви Меси поширюється настільки, що священик говорить про всіх вірних, не забуваючи згадати й покійних; він одразу ж споминає їх в словах: pro omnibus fidelibus christianis vivis atque defunctis, “за всіх вірних християн, живих і померлих”; бо Меса приносить не лише славу Богові, але й добро людям.

Целебрант під час молитви на приношення хлібу. “Чудо святого Мартина під час Меси”, 15 ст (джерело)

Попередня частина
Зміст
Наступна частина


Текст для перекладу взято звідси.

Автор: дом Проспер Ґеранже, французький літургіст, відновник монашого життя у Франції.

Пояснення св. Меси: текст Символа (6)

Ось ще одна тема:
Et unam, sanctam, catholicam et apostolicam Ecclesiam. “І в єдину святу соборну й апостольську Церкву” або “І єдиній святій соборній апостольській Церкві” [Див. останню примітку до глави про Символ — прим пер]. Зверніть увагу: ми не кажемо: Credo in unam Ecclesiam [Тут і далі виділення жирним мої — прим пер]. Чому? Тому що віра, яка має Бога як безпосередній об’єкт, – це рух нашої душі до Бога; вона прагне до Нього і спочиває в Ньому; тоді ми віримо в Бога, Credo in Deum. Але для створених речей, що виступають посередниками, речей, які стосуються Бога та існують, щоб вести нас до Нього, але не є Ним, ми просто віримо їм, наприклад, віримо святій Церкві, яку заснував Ісус Христос, і лише в лоні якої перебуває спасіння, Credo Ecclesiam. У цьому символі ця стаття ще більш розвинена, ніж в апостольському, що каже просто: Credo sanctam Ecclesiam catholicam.

Отже, спочатку ми кажемо, що є одна Церква: Credo unam Ecclesiam. У Пісні пісень ми чуємо, що Наречений називає її “моя єдина”: una est columba mea, “одна є голубка моя”.

Більше того, вона свята: Credo sanctam Ecclesiam; ми знову чуємо, як Наречений зве її в Пісні пісень: Amica mea, columba mea, formosa mea, . . . et macula non est in te – “Моя люба, моя голубко, моя прекрасна, …, і вади нема в тобі” (Піснь 2, 10 та 4, 7). Святий Павло в Посланні до Ефесян також говорить, що на ній нема ні плями, ні зморшки: non habentem maculam aut rugam (пор. Еф. 5, 27); це, отже, свята Церква Ісуса Христа, ніхто не може бути святим без неї, і в ній завжди є святі. Більше того, будучи святою, вона може навчати лише правді.

Христос і Церква з “Біблії св. Аларда”, 11 ст (джерело)

Церква є католицькою: Credo Ecclesiam catholicam; це означає, як те що вона — всеохоплююча, і поширюється по всій землі, так і те, що її існування триватиме повік; католичність включає і те, й інше.

Нарешті, вона апостольська: Credo Ecclesiam apostolicam. Так, вона походить від Самого Господа. Церква не виникла раптово, як протестантизм у шістнадцятому столітті — тоді вона не була б від Господа. Щоб бути справжньою Церквою, вона мала бути апостольською: вона потребує ієрархії, яка бере свій початок від апостолів, а через апостолів — від Самого Господа.

Таким чином, ми віримо в Церкву, і Бог хоче, щоб ми вірили в неї як в єдину, святу, католицьку й апостольську: Et unam, sanctam, catholicam et apostolicam Escclesiam; ми віримо, що її засновано з цими чотирма рисами, в яких полягає й якими підтверджується її божественне встановлення.

Confiteor unum baptisma in remissionem peccatorum: “ісповідую одне хрещення на відпущення гріхів”. Тут слово Confiteor означає “визнаю”. Але чому Церква наполягає на визнанні єдиності хрещення: Confiteor unum baptisma? Тому що вона бажає, щоб ми проголошували, що існує лише один спосіб духовного народження, і, згідно зі словом Апостола до Ефесян, лише одне хрещення, як є лише один Бог, і лише одна віра: Unus Dominus, una fides, unum baptisma. (пор. Еф. 4, 5-6)

Хрещення робить нас Божими дітьми, і в той же час дає нам освячуючу благодать, завдяки якій в нас оселяється Святий Дух. І коли через смертний гріх людина має нещастя втратити цю благодать, то відпущення, яке примиряє її з Богом, повертає їй саме цю благодать хрещення, це первісне освячення, а не якусь іншу — настільки сильною є ця перша благодать. Хрещення бере всю свою силу у воді, що вийшла з пробитого боку Господа нашого, і яка стала для нас джерелом життя; крім того, Господь наш направду сотворив нас. В цьому й полягає одне й єдине хрещення, яке ми повинні ісповідувати й визнавати.

Et exspecto resurrectionem mortuorum: “очікую воскресіння мертвих”. Церква навчає нас говорити не просто “вірую в воскресіння мертвих”, але “очікую”. Справді, ми маємо з нетерпінням очікувати на те, щоб побачити момент воскресіння, адже єдність тіла з душею необхідна для досконалого блаженства. Язичники мали великі труднощі в прийнятті цієї істини, адже смерть здається невід’ємною частиною нашої природи; людина складається з душі і тіла, і доки ці елементи можна розділити, смерть має над нами владу. Але для нас, християн, воскресіння мертвих є фундаментальною догмою. Сам Господь яскраво підтверджує це Своїм воскресінням на третій день після смерті, бо, як каже святий Павло, Він — первісток померлих: primogenitus ex mortuis [1 Кор 9, 20 — прим пер]; оскільки всі ми маємо слідувати за Христом, ми маємо й воскреснути з Ним.

Рай за Данте, Гстав Доре (джерело)

Et vitam venturi saeculi: я також очікую на життя майбутнього віку, яке не знає смерті. На землі ми живемо благодаттю, спираючись на віру, надію та любов; але ми не бачимо Бога. У славі життя майбутнього віку ми, навпаки, будемо цілком насолоджуватися Ним, споглядаючи Його віч-на-віч, як говорить святий Павло: Videmus nunc per speculum in aenigmate, tunc autem facie ad faciem , “тепер ми бачимо, як у дзеркалі, неясно; тоді ж – обличчям в обличчя”(1 Кор. 13, 12). Більше того, під час нашого земного паломництва ми ризикуємо втратити благодать; на небі ж немає й тіні подібного страху. Присутні там володіють Тим, що задовольняє всі бажання людини: самим Богом, який є кінцевою метою людини. Тому Свята Церква має рацію, навчаючи нас промовляти: Et exspecto vitam venturi saeculi.

Таким є це чудове визнання віри, яке Церква вкладає в уста своїх дітей. Є ще одна формула нашого Символу, яку склав Пій IV після Тридентського Собору. Всі слова, які ми сьогодні згадували, включені в неї разом з багатьма іншими артикулами, направленими проти помилок протестантів, і під час відречення від них читають саме цей Символ; колишні протестанти не могли отримати відпущення, не виконавши цю умову. Таким же чином, клірики, які мають право на церковні прибутки, повинні вимовити цю формулу віри, щоб вступити в володіння ними; так само й єпископ має визнати віру за цим Символом, в’їжджаючи до своєї нової єпархії, як і всі настоятелі, що вступають на цей пост. Але з часів Французької Революції цей звичай вийшов з вжитку і його дотримуються лише в деяких місцевостях.


Попередня частина
Зміст
Наступна частина


Текст для перекладу взято звідси.

Автор: дом Проспер Ґеранже, французький літургіст, відновник монашого життя у Франції.

Св. Андрія апостола (30 листопада)

Mihi autem nimis honoráti sunt amíci tui, Deus: nimis confortátus est principatus eórum.

Dómine, probásti me et cognovísti me: tu cognovísti sessiónem meam et resurrectiónem meam.

Glória Patri, et Fílio, et Spirítui Sancto. Sicut erat in princípio, et nunc, et semper, et in saecula saeculórum. Amen.

Mihi autem nimis honoráti sunt amíci tui, Deus: nimis confortátus est principatus eórum.

Для мене ж вельми шановні друзі Твої, Боже, дуже укріплені їх володіння.

Господи, Ти мене випробував і Ти мене пізнав. Ти пізнав моє сидіння і моє повставання.

Слава Отцю і Сину і Святому Духу. Як було на початку і нині, і повсякчас, і на віки віків. Амінь.

Для мене ж вельми шановні друзі Твої, Боже, дуже укріплені їх володіння.

Інтроїт (текст вище) взято з 138 псалма (за традиційною християнською нумерацією): вірші 17 та 1-2. Я тут вірш 17 переклав сам, бо всі доступні мені українські переклади дають масоретську, а не християнську інтерпретацію тексту. Крім, звичайно ж, о. Турконяка – але саме цей вірш у нього мені здається перекладеним недостатньо зрозуміло для широкого загалу. Вірші 1-2 я взяв у о. Турконяка, змінивши пару букв (про це нижче).

Чим гарно співати ці всі традиційні антифони на Месах – тим, що вони дають краще розуміння Писання. Тут контекст святкування пам’яті апостола прояснює те, про яких друзів та про які володіння йде мова.

З іншого боку, вірш 1-2, “Господи, Ти мене випробував…” – це текст, який найперше асоціюється з богослужінням Пасхи. А в Месу апостола він попав в якомусь сенсі випадково: в давнину тут співали довший фрагмент цього псалма, який скоротився до перших віршів. Але навіть попри таку випадковість він нагадує про центральну тему проповіді апостолів: воскресіння Христове. Тому я взяв переклад в тому вигляді, в якому ми використовували його на Пасху.

Градуал та алілуя

Constítues eos príncipes super omnem terram: mémores erunt nóminis tui, Dómine.

V. Pro pátribus tuis nati sunt tibi fílii: proptérea pópuli confitebúntur tibi.

Allelúia, allelúia. Diléxit Andréam Dóminus in odórem suavitátis. Allelúia.

Зробиш їх князями по цілій землі, вони згадуватимуть Ім’я Твоє, Господи.

V. На місці батьків твоїх будуть сини твої, тому прославлятимуть тебе народи.

Алілуя, алілуя. Возлюбив Господь Андрія в солодкому ароматі. Алілуя.

Градуал взято з 44 псалма, деякі вірші якого християни здавна розуміли як згадку про апостолів та єпископів, князів Церкви. При чому сам псалом – це весільна пісня, звідки теми про покидання батьків та народження дітей. В християнському контексті він є піснею про вічну любов Христа і Церкви, яка покидає своїх ідолопоклонних батьків та стає багатодітною матір’ю вірних. У випадку апостола Андрія на перший план виступає ще один сенс цих слів: він буквально покинув батька заради Христа, і як проповідник “народив” (за виразом ап. Павла) в Ньому багато дітей. І саме тому саме в цей день люди всієї землі прославляють його цією піснею. Переклад взято з Куліша-Пулюя, де я використав сучасну орфографію.

Алілуя тут відсилає не до якогось конкретного місця Писання, але до дуже поширеної метафори: приємні аромати позначають благі діла.

Меса – в каплиці Інституту св. Томи в Києві о 19:00.

Пояснення св. Меси: текст Символа (5)

Et in Spiritum Sanctum Dominum et vivifacantem, “І в Духа Святого Господа і животворящого”. Я також вірю в Святого Духа, тобто через віру я прямую до Святого Духа, я прив’язуюся до Святого Духа. А ким є Святий Дух? Dominum. Він — Господь, Він Володар, як і інші дві Особи. Але ким ще Він є? Vivificantem, тобто Тим, Хто дає життя. Як наша душа животворить наше тіло, так і Дух Святий дає життя нашій душі. Саме Дух Святий оживляє її освячуючою благодаттю, яку вливає в неї, і тим самим підтримує її, надає їй можливість діяти, оживляє і ростить в любові. Так само в Церкві все тримається Святим Духом: саме Він робить так, що всі її члени, настільки різноманітні за національностями, мовами та звичаями, всі живуть одним життям, всі належать до одного Тіла, Головою якого є Ісус Христос. В результаті, всі мають одну віру, черпають однакові благодаті з одних і тих же Таїнств, живуть тими ж надіями, справдження яких їх очікує; одним словом, Дух Святий підтримує їх усіх.

Qui ex Patre Filioque procedit, “той Святий Дух, Котрий від Отця і Сина ісходить”. Хіба можна уявити, що Отця і Сина нічого не поєднує? Між ними обов’язково має бути зв’язок. Отець і Син не просто знаходяться поруч, але є Щось, що Їх поєднує, обіймає Їх, і цей Зв’язок походить як з Одного, так і з Іншого, утворюючи з Ними Єдине Ціле; і ця взаємна Любов — це ніщо інше як Святий Дух.

Нікейський Собор концентрувався на статті Символу, що стосується Ісуса Христа; на Константинопольському Соборі було вирішено доповнити Нікейський Символ [Як було зазначено вище, Нікейсько-Константинопольський Символ скоріш за все виник після, а не під час, Константинопольського Собору — прим пер], додавши деякі артикули відносно Святого Духа, крім слова Filioque, “і Сина”, говорячи просто: Qui ex Patre procedit, “що від Отця ісходить”.

Отці цього Собору не вважали за потрібне говорити більше, оскільки слова Господа нашого в Євангелії не лишають ніяких сумнівів. Господь наш сказав: Я “зішлю вам від Отця Духа істини, який від Отця походить”, Ego mittam vobis a Patre Spiritum veritatis qui a Patre procedit (пор. Йн. 15, 26): Він, отже, [разом з Отцем — прим пер] є Джерелом Святого Духа як Той, Хто Його посилає. Отець посилає Сина, і всім зрозуміло, що Син походить від Отця, бо Він від Нього народжений; те, що Господь наш говорить тут: “пошлю вам Духа Святого”, показує нам, що Він з Отцем є Джерелом Святого Духа. І те, що Господь наш додає тут слова: qui a Patre procedit, “який від Отця походить”, це не для того, щоб показати, ніби Дух Святий походить лише від Отця; навпаки, щоб більше розкрити цю тайну, показавши, що Він, Син, не посилає Святого Духа Сам, а що це Отець посилає Його разом з Сином.

Греки не схотіли визнати цю істину і через цей уривок розпочали полеміку, щоб перевернути з ніг на голову віру в Трійцю. Але ми розуміємо, що Три Особи Трійці пов’язані між Собою чудовим способом: що Перша Особа породжує Другу; Перша й Друга поєднані Третьою. Ті, хто не хоче прийняти віру в цей Зв’язок, що походить від Отця і Сина та єднає їх, повністю ізолюють Святого Духа від Сина, тим знищуючи Трійцю.

Слова про походження Святого Духа від Отця і Сина вперше було введено в Символ віри в Іспанії, щоб детальніше пояснити слова Константинопольського Символу; це було у 8 столітті [Це застаріла інформація: перші локальні Символи, які містять слова про походження Святого Духа від Отця і Сина зараз датуються кінцем 4 – початком 5 століття, і поширені на великій території від Персії до тої ж таки Іспанії — прим пер]. Римська церква почала вживати їх лише в 12 столітті. Вона знала, що прийняття цього звичаю спричинить труднощі; але розуміючи його необхідність, зважилася на це, і після того наявність цих слів у Символі стала обов’язковою для всієї церкви [Всієї латинської церкви; хоча зараз ці слова пропускають при служінні новим чином грецькою мовою — прим пер].

Qui cum Patre et Filio simul adoratur et conglorificatur, “Що з Отцем і Сином рівнопоклоняємий і рівнославимий”. Визнаючи, що Дух Святий гідний поклоніння, ми визнаємо Його істинним Богом. Тобто, щоб триматися правої віри, треба не просто просто шанувати Святого Духа: ми повинні поклонятися Йому як Богові, так само, як ми поклоняємося Отцю і Сину, simul adoratur: “Йому поклоняються так само і в той же самий час, як і Іншим Двом Особам”, simul. Свята Церква хоче, щоб ми схилили голови на цих словах, виявляючи пошану до Святого Духа, божество якого ми зараз визнаємо. Et conglorifacatur, “і рівнославимий”, тобто отримує славу разом з Отцем і Сином; Він включений до тої ж доксології, тобто того ж прославлення, бо доксологія означає воздання слави.

Qui locutus est per prophetas, “що говорив через пророків”: ось ще одна догма. Святий Дух говорив через пророків, і свята Церква проголошує це. Вона наполягла на цьому формулюванні, щоб посоромити маркіонітів, які навчали, ніби є Добрий Бог і Злий Бог; Бога, якому поклонялися юдеї часів Старого Завіту, вони вважали злим. Церква, декларуючи тут, що Святий Дух говорив через пророків, від тих, кого згадано в П’ятикнижжі Мойсея до тих, хто жив близько до часу Втілення Господа нашого, проголошує, що Божественний Дух діяв на землі з самого початку.

У день П’ятидесятниці Він зійшов на апостолів і прийшов на землю, щоб залишитися на ній: Його місія є зовсім не така, як у Господа Ісуса. Слово, що стало плоттю, прийшло на землю, але через деякий час вознеслося на небеса. Дух же Святий, навпаки, залишився, і Господь наш, оголосивши це своїм апостолам, говорить їм, що така Його місія, коли каже їм: Et Paraclitum dabit vobis, ut maneat vobiscum in aeternum, “І дасть Він вам іншого Утішителя, щоб з вами був повіки” (Йн 14, 16). А в іншому місці він розповідає їм, як цей Дух навчить їх усього і все нагадає, що Він Сам сказав їм, Et suggeret vobis omnia quaecumque dixero vobis. (Йн 14, 26).

Церкву потрібно навчати, керувати нею, вести її та підтримувати. Хто має це робити? Хто цим займається? Саме Дух Святий має допомогти їй до кінця віків, за словом Господа нашого. Таким чином Син був посланий до нас Отцем, а згодом вознісся назад на небеса. Тоді Отець і Син послали Духа Святого перебувати з Церквою до самого кінця. Господь наш каже: “Отець зішле вам Духа”, і знову: “Я зішлю вам Духа”, щоб тим самим показати відносини, що існують між Божественними Особами, Які не можуть зазнати розділення між собою, як того хотілося б єретикам.

Ось, отже, Свята Церква детально виклала догмат про Трійцю. По-перше, вона говорить про всемогутнього Отця, Творця всього; тоді про Сина, Котрий, зійшовши з небес, став людиною і помер за нас та воскрес як переможець над смертю, і торжественно зійшов на небеса в Своєму Вознесінні; нарешті, згадується Святий Дух, Господь разом з Отцем і Сином, Котрий дає життя та говорив через пророків, і хто є Богом як Отець і Син.


Попередня частина
Зміст
Наступна частина


Текст для перекладу взято звідси.

Автор: дом Проспер Ґеранже, французький літургіст, відновник монашого життя у Франції.

Пояснення св. Меси: текст Символа (4)

Crucifixus etiam pro nobis, sub Pontio Pilato passus et sepultus est.

Crucifixus. “Був розп’ятий”. Апостольський символ віри також використовує цей вираз; апостоли наполягли на тому, що Господь наш був розп’ятий, а не просто сказали, що Він помер, бо важливо було звістити перемогу Хреста над Сатаною. Коли через дерево ми зазнали падіння, Бог схотів, щоб і спасіння наше здійснилося через дерево, як ми співаємо: ipse lignum tunc notavit, damna ligni ut solveret [“Він приписав, щоб деревом були спасені ті, хто був проклятий через дерево”. Це частина гімну Венанція Фортуната “Pange, lingua, gloriosi prœlium certaminis”, що співається на утрені в Період Страстей – прим пер]. Так, необхідно було, щоб наш ворог, що переміг хитрістю, тою ж хитрістю був переможений: et medelam ferret inde, hostis unde laeserat, тобто “і щоб ліки вийшли звідти, звідки ворог взяв отруту” [З того ж гімну. Це дещо довільний переклад — прим пер]. Саме через це апостоли так наполегливо деталізують, яким чином помер Господь; і проголошуючи віру серед язичників, вони одразу говорять їм про Хрест. Святий Павло, пишучи до Коринтян, розповідає їм, що, прийшовши до них, він не знав нічого, окрім Ісуса, при тому Ісуса розіп’ятого: Non enim judicavi me scire aliquid inter vos, nisi Jesum Christum et hunc crucifixum (1 Кол. 2, 2). Він вже казав їм: ми проповідуємо Христа розп’ятого: направду скандал для юдеїв і божевілля для язичників: Judaeis quidem scandalum, Gentibus autem stultiliam (1 Кор. 1, 23).

Ісус Христос був розп’ятий, як додає Символ: pro nobis, “за нас”. Так само, як ми кажемо, propter nos homines descendit de coelis, “задля нас людей зійшов з небес”. Свята Церква гідно вказує нам на те, що Господь не просто був розіп’ятий: Він був розп’ятий за нас.

Crucifixus etiam pro nobis, sub Pontio Pilato passus. “був розп’ятий за нас, за намісництва Понтія Пилата страждав”. Ім’я римського намісника тут згадується апостолами в якості дати.

El sepultus est, “і був похований”. Христос постраждав, це правда; також правда, що Його поховали, як було необхідно; бо якби Його не поховали, як би здійснилося в Ньому пророцтво, яке передвіщає, що Він повинен вийти з гробу на третій день? Це також показує, що Його смерть була справжньою, дійсною, а не вигаданою, оскільки дійшло аж до поховання, як це робиться і для інших людей.

Et resurrexit tertia die secundum Scripturas, І воскрес на третій день, згідно з Писанням”. На третій день Він воскрес, як звістили пророцтва, особливо книга Йони. Сам Господь говорить: “Лукаве поріддя і перелюбне вимагає знаку, та знаку не буде йому дано, як тільки знак пророка Йони”, nisi signum Jonae prophetae. (Мт 12, 39-40, Лк 11, 29). “Як Йона був у нутрі кита три дні й три ночі, так буде Син Чоловічий у лоні землі три дні й три ночі”.

Et ascendit in coelum, “І вознісся на небеса”. Слово Боже, зійшовши на землю, щоб стати людиною, не полишило при цьому лона Отця. Тут говориться, що Він вознісся на небеса, в тому сенсі, що Його людська природа вознеслася та була помазана на царство навіки.

Sedet ad dexteram Patris, “І сидить праворуч Отця” як Володар, як Господь. Без сумніву, так було завжди для божественної природи Христа, але те ж мало відбутися і з Його людською природою, і саме це виражають дані слова. Це повинно бути статися тому, що в Христі людська природа поєднана з божественною в одній Особі Сина Божого; і через це ми можемо по правді сказати про Нього: “Господь сидить по правиці Отця”. Давид пророкував про це, коли казав: Dixit Dominus Domino meo: Sede a dextris meis, “Промовив Господь до мого Господа: «Сядь праворуч Мене»” (Пс. 109, 1). Це показує нам той тісний зв’язок, який існує в особі нашого Господа між божественною та людською природами. Отже, Псалом 109 — це направду Псалом Вознесіння, тому що саме в ньому Господь Отець каже Господу Сину: «Сядь праворуч Мене», Sede a dextris meis.

Et iterum venturus est cum gloria judicare vivos et mortuos. “І знову прийде зі славою судити живих і мертвих”. Таким чином, Символ згадує два пришестя Христових: під час першого Він народився без слави, і як говорить нам святий Павло, “применшив себе самого, прийнявши вигляд слуги”: semetipsum exinanivit formam servi accipiens (Фил 2, 7); в другому ж Він повинен прийти зі славою, venturus est cum gloria. Чому? Вже не для того, щоб спасти нас, як першого разу, але щоб судити: judicare vivos et mortuos. Він прийде судити не лише тих, хто ще буде на землі під час цього другого пришестя, а й усіх померлих від початку світу, бо суд має звершитися над кожним.

Cujus regni non erit finis, “І Його царству не буде кінця”. Йдеться про правління Ісуса Христа в його людській природі, тому що за божественою природою Він ніколи не переставав царювати. Це правління буде не тільки славним, але й ніколи не скінчиться.

На цьому закінчується друга частина Символу віри; вона найоб’ємніша. Це цілком доречно, що в публічному визнанні нашої віри ми довго говоримо про Ісуса Христа, тому що Він зробив для нас найбільше, хоча Він і не зробив нічого без згоди та співробітництва двох інших Осіб Трійці. Тому ми й називаємо Його нашим Господом [В сенсі, “господарем, паном” — прим пер]. Без сумніву, це звання підходить і Отцю, Який створив нас; але воно вдвічі доречніше стосується Сина, Який, крім того, що створив нас, оскільки Бог створив усе Своїм Словом, ще й відкупив нас. Тому ми надаємо його господству над нами подвійного сенсу.


Попередня частина
Зміст
Наступна частина


Текст для перекладу взято звідси.

Автор: дом Проспер Ґеранже, французький літургіст, відновник монашого життя у Франції.

Пояснення св. Меси: текст Символа (3)

Qui propter nos homines, et propter nostram salutem descendit de coelis. “Він задля нас людей і нашого ради спасіння зійшов із небес”. Церква, показавши, як Слово чинить величні діла, додає, що Він прийшов на землю заради нас, грішних людей. При чому, Він не просто прийшов заради людини, а прийшов виправити людську природу, пошкоджену гріхом, і визволити людину від вічного нещастя; одним словом, щоб здійснити наше спасіння: propter nostram salutem. Так, і для цього Він зійшов з небес: descendit de coelis. Однак Він не полишив Отця і Святого Духа, Він не покинув блаженства божественної природи, але з’єднався з людською природою, і як Людина переніс все, чого може зазнати людина, крім гріха; Він зійшов з небес, щоб бути поміж творіння, живучи серед нас, ходячи з нами, підкоряючись обмеженням людської природи.

Et incarnatus est de Spiritu Sancto, “І воплотився від Духа Святого”. Слово втілилося — Воно стало плоттю через дію Святого Духа. Бог творить все, і ми вже зрозуміли, як при цьому діють три Особи. У тайні Воплочення Кожна з трьох божественних Осіб має свою роль. Отець посилає Свого Сина, Син приходить на землю, а Святий Дух є Посередником цього величного Таїнства.

Ex Maria Virgine, “З Марії Діви”. Зауважте ці слова: “Ex Maria”, “З Марії”. Марія дала Йому матерію зі Свого тіла, а з тим і людську природу, яка стала Його власною. Вона дала частину Себе Синові Божому, Який з тим став і Її Сином. Наскільки чистою була Марія, щоб бути гідною надати Сину Божому матерію, щоб Він став чоловіком! Слово не схотіло об’єднатись із людиною, яку створило б з нічого, і яка була б першою свого роду — але благоволіло бути з роду Адама. Тому Воно втілилося з лона Марії, що зробило Його Сином Адама; Він не просто зійшов в лоно Марії, але й узяв від Марії, ex Maria, Він є з Її власного тіла.

Et homo factus est. “І став чоловіком”. Слово Боже не прийняло саму лише подобу людини, але й дійсно стало людиною. У цих піднесених словах ми бачимо, як божественна природа заручається з людською.

На цих словах на знак почитання тайни Воплочення ми преклоняємо коліно [Тобто, від слів Et incarnatus до homo factus est. В чині 1970 року натомість встановлено поклін, при тому, що преклоніння коліна зберігається на деякі свята – прим пер].


Попередня частина
Зміст
Наступна частина


Текст для перекладу взято звідси.

Автор: дом Проспер Ґеранже, французький літургіст, відновник монашого життя у Франції.

Секвенція Dies Irae: поетичний переклад

З одного боку, продовжується місяць молитов за померлих, з іншого – наближається останній тиждень літургійного року з його акцентом на Страшному Суді. Ідеальний час для цієї секвенції!

Для тих, хто читає з телефона, переклад йтиме після оригіналу.

1. Dies iræ, dies illa
Solvet sæclum in favílla:
Teste David cum Sibýlla.

2. Quantus tremor est futúrus,
Quando iudex est ventúrus,
Cuncta stricte discussúrus!

3. Tuba mirum spargens sonum
Per sepúlcra regiónum,
Coget omnes ante thronum.

4. Mors stupébit et natúra,
Cum resúrget creatúra,
Iudicánti responsúra.

5. Liber scriptus proferétur,
In quo totum continétur,
Unde mundus iudicétur.

6. Iudex ergo cum sedébit,
Quidquid latet, apparébit:
Nil multum remanébit.

7. Quid sum miser tunc dictúrus?
Quem patrónum rogatúrus,
Cum vix iustus sit secúrus?

8. Rex treméndæ maiestátis,
Qui salvándos salvas gratis,
Salva me, fons pietátis.

9. Recordáre, Iesu pie,
Quod sum causa tuæ viæ:
Ne me perdas illa die.

10. Quærens me, sedísti lassus:
Redemísti Crucem passus:
Tantus labor non sit cassus.

11. Iuste iudex ultiónis,
Donum fac remissiónis
Ante diem ratiónis.

12. Ingemísco, tamquam reus:
Culpa rubet vultus meus:
Supplicánti parce, Deus.

13. Qui Maríam absolvísti,
Et latrónem exaudísti,
Mihi quoque spem dedísti.

14. Preces meæ non sunt dignæ:
Sed tu bonus fac benígne,
Ne perénni cremer igne.

15. Inter oves locum præsta,
Et ab hœdis me sequéstra,
Státuens in parte dextra.

16. Confutátis maledíctis,
Flammis ácribus addíctis:
Voca me cum benedíctis.

17. Oro supplex et acclínis,
Cor contrítum quasi cinis:
Gere curam mei finis.

18. Lacrimósa dies illa,
Qua resúrget ex favílla
Iudicándus homo reus.
Huic ergo parce, Deus:
19. Pie Iesu Dómine,
Dona eis réquiem.

Amen.

Гніву день уже надходить
Що кінець землі сотворить:
Так Давид й віщунка мовлять.

Як тремтітиме творіння,
Що його діла помильні
Судить Судія первинний!

Як труба чудесно грає,
Двері гробів відкриває,
До престолу всіх збирає!

Смерті час прийшов мовчати:
Час землі від сну вставати
Щоб Судді відповідати.

Книгу писану являють,
Всі земні діла читають,
Світ за нею осуждають.

На престол Суддя сідає,
Всяку тайну відкриває:
За діла всім воздаває.

Як, нещасний, оправдаюсь?
Якщо й праведні благають,
То до кого ж я звертаюсь?

Царю величі страшної,
Що спасаєш в добрій волі,
Порятуй мене, о добрий!

О Ісусе милосердний,
Лиш тобою я спасенний,
Пригадай це в день буремний.

Ти шукав мене, розбитий,
На Хресті дав кров пролити:
Жертви плід не дай згубити!

Ти, що кари накладаєш,
Ти провини відпускаєш:
Відпусти ж мої, благаю!

День наблизився розплати,
Час із соромом ридати,
Всі гріхи ісповідати.

Ти пробачив Магдалині,
Ти з убивці зняв всі вини:
Дай мені надію нині.

Молитви мої негідні;
Лише Ти, благий, є в силі,
Від вогню мене помилуй.

До отари причисливши,
Не рахуй мене з козлищем,
По правиці посадивши.

Поразивши осужденних,
На страждання приреченних,
Клич мене серед блаженних.

Тож, склонившись, я благаю,
серце в попіл сокрушаю:
Смерть свою тобі вручаю.

Плачу день уже надходить,
Коли з праху плоть ісходить,
І для суду воскресає.
Боже, змилуйся, благаю.
Господи, Ісус благий,
Дай їм Твій блаженний мир.

Амінь.

Автором перекладу є Антон Герасименко.

Загадкова віщунка з першої строфи – це одна з античних сивіл, тобто пророчиць греко-римського світу. В їх словах ранні християни знаходили пророкування як приходу Спасителя, так і вказівки на Страшний Суд (який, до речі, дещо контрастує з уявленнями греко-римської міфології).

В третій строфі чудесний звук труби взято з 1 Тес. 4, 16, подібно як книга з п’ятої строфи відсилає до Одкр. 20, 11-15.

Дев’ята строфа нагадує нам про Хресну дорогу Ісуса: sum cause tuae viae. В перекладі це передано стисло: “Тобою спасенний”.

В десятій, “Ти шукав мене, розбитий” – “Quærens me, sedísti lassus” – це посилання на Йн. 4, 6, коли “натомився з дороги Ісус, тож і присів біля криниці”. Принаймні, мені так здається)

В 13 строфі дано два приклади милості Ісуса до тих хто кається: прощення жінки-грішниці та прощення розбійника на Хресті. В новому чині її відредаговано так, щоб не згадувати на ім’я Марію-Магдалину.

Ну і розподіл останніх шести стрічок на строфи відрізняється в різних джерелах. Я вибрав такий без особливих причин. Дві останні стрічки в новому чині прибрали, щоб помістити секвенцію поза контекстом молитов за померлих.

Вжиток

В традиційному римському обряді цю секвенцію виконують на Месах за померлих. В новому чині вона, в дещо урізаному та видозміненому вигляді, виконується в якості гімнів (так, у множині) Літургії Годин останнього тижня літургійного року.

Переклад Антона Герасименко, який мені випала честь публікувати, є чи не першим свого роду. В сенсі, що інших віршованих перекладів цього твору українською ні мені, ні Літургійній комісії РКЦ в Україні не відомо. Для порівняння, Католицька Енциклопедія 1913 року пише про 234 переклади англійською.
ОНОВЛЕННЯ: в коментарях поділилися перекладом Івана Смаженка, якому належиить хронологічна першість, тож тепер нам відомо про дві українські версії цієї секвенції.

На завершення – два відео: обробки цього твору Моцартом та Верді. Ви явно чули цю музику – тепер, може, поглянете на неї новими очима:

Dies irae (перша строфа) Моцарта
Dies irae (перша строфа) Верді

Пояснення св. Меси: текст Символа (2)

Et in unum Dominum Jesum Christum, filium Dei unigenitum, “І в єдиного Господа Ісуса Христа, Сина Божого єдинородного”. Тут Церква знову закликає нас казати: “вірую в єдиного Господа”. Це слово unum, “єдиного” є суттєвим; ми віримо не в двох Синів, а в одного; це не окремі людина і Бог, що є двома різними особами; ні, це та сама Людина, яка є єдиним Сином Божим. Але чому ми тут називаємо його Господом? Ми не говорили це слово, коли мова йшла про Отця. Цей титул ми надаємо Ісусу Христу, бо ми належимо Йому, при чому двічі. По-перше, тому що Він створив нас разом із Отцем, який все робить Своїм Словом. По-друге, оскільки Він відкупив нас своєю кров’ю і вирвав нас з рук диявола: ми — Його надбання, Його майно, Його володіння; тому Він володіє нами як Відкупитель, а не лише як Творець. Більш того, Його любов до душ заходить так далеко, що Він хоче володіти ними як Наречений.

Те, що існує Бог-Син — це приклад пізнання Бога, що відмінне від раціонального знання, як ми говорили раніше. Сам лише розум не міг би вивести, що в Бозі є Отець і Син; щоб дізнатися це, треба або вже бути на Небі, або щоб це було нам відкрито у Святому Письмі чи передано Традицією [Слов’янською вивають альтернативний термін “Священне Передання” — прим пер]. Подібно до того, як ми віримо в одного Бога Отця, а не в двох, так само ми віримо і в одного Сина: in unum Dominum Jesum Christum, Filium Dei unigenitum.

Et ex Patre natum, ante omnia saecula, “від Отця народженого перед усіма віками”. Віки почалися лише тоді, коли Бог розпочав діло творіння: щоб минали століття, потрібно, щоб існував час, а щоб існував час, має бути творіння. Отже, перед усіма віками, тобто до того, як з нічого було сотворене перше творіння, Син Божий вийшов від Отця [пор. Ін 16, 27 — прим пер], як ми ісповідуємо, промовляючи наступні слова: Ex Patre natum ante omnia saecula.

Deum de Deo, lumen de lumine, Deum verum de Deo vero, “Бога від Бога, світло від світла, Бога істинного від Бога істинного”. Створений світ походить від Бога, як від Творця; але це не робить творіння богом. Син же Божий, навпаки, походячи від Отця, є Богом, як і Отець — як Народжений від Нього: так що все, що говориться про Отця, стосується й Сина, за винятком того, що Він не є Отцем; але Він незмінно має ту ж субстанцію, ту ж божественну природу. Однак, як Син може бути тої ж субстанції, що й Отець, і не вичерпати її? Святий Афанасій пропонує наступне порівняння, яке, хоч і є матеріальним, дає нам дещо краще зрозуміти цей догмат. Він каже, що як один факел, коли його запалюють від іншого, не зменшує вогонь того, від якого був запалений, так і Син Божий, приймаючи з субстанції Отця, жодним чином не віднімає від божественної субстанції, яку вони розділяють; Він бо воістину “Бог від Бога, Світло від Світла, Бог істинний від Бога істинного”.

Genitum non factum. “Народженого, не сотвореного”. Ми, люди, сотворені, ми всі — діло рук Божих, не виключаючи й Пресвяту Діву; те ж стосується і Ангелів. Але Слово, Син Божий — народжений, а не сотворений; Він вийшов від Отця, але не є Його творінням. Він має ту ж субстанцію, ту ж сутність, ту ж природу, що й Отець. Ми маємо розрізняти Осіб Бога-Трійці, але при цьому пам’ятати про те, що божественна природа — одна: вона та сама як у Отця і Сина, так і у Святого Духа. Господь наш Сам говорить це: “Я і Отець — одно” [Ін. 10, 30 — прим пер]; Вони є однієї природи, але окремими Особами, Кожна з Котрих має окреме ім’я: “Отець”, “Син” і “Святий Дух”. Отже, наступне величне формулювання Нікейського Собору є дуже важливим: Consubstantialem Patri, “Єдиносущного з Отцем”. Так, Син народжений Отцем і має ту ж субстанцію, ту ж божественну сутність.

Бог творить Світ: мініатюра з Толедської Біблії, 13 ст (джерело)

Per quem omnia facta sunt, “Через Якого була зроблена всяка річ”. На початку Символу ми казали, що Бог сотворив небо і землю, все видиме і невидиме; і ось нам кажуть, говорячи про Сина, Слово Боже, що все сотворено через Нього. Як скласти це докупи? Це легко зрозуміти, порівнюючи Бога з нашою душею. В неї закладено три різні риси: сила, знання і воля. Ці три риси необхідні для того, щоб зробити якийсь вчинок. Маючи силу, душа діє, але сам факт цієї дії передбачає знання та волю це вчинити. Таким же чином Всемогутній Отець робить усе в силу Його Всемогутності; Він робить усе в Своїй Премудрості, тобто через Сина [Традиційно Премудрість з деяких старозавітних книг Біблії асоціюється з Сином — прим пер]; нарешті, Він виявляє Свою волю до цього Святим Духом: і так чиниться дія. Тому цілком справедливо говорити про Сина: per quem omnia facta sunt, “через Якого все було зроблено”.


Попередня частина
Зміст
Наступна частина


Текст для перекладу взято звідси.

Автор: дом Проспер Ґеранже, французький літургіст, відновник монашого життя у Франції.

23 неділя

Dicit Dóminus: Ego cógito cogitatiónes pacis, et non afflictiónis: invocábitis me, et ego exáudiam vos: et redúcam captivitátem vestram de cunctis locis.

Слово Господнє: Я задумую задуми миру, а не лиха: коли ви візвете до мене, я вислухаю вас, і поверну вас із неволі з усіх місць.

Тексти співів цього дня взяті з останньої неділі по П’ятдесятниці, в яку читається Євангеліє про Страшний Суд [1]. Але вони здебільшого близькі за сенсом до інтроїту, що наведено вище.

Переклад я взяв у о. Хоменка, наблизивши до латинського тексту. При цьому, буквально перші два слова варто перекласти як “Говорить Господь”, але мені здається, що до версії Хоменка всі настільки звикли, що краще все ж її лишити.

Колекта

Absólve, quǽsumus, Dómine, tuórum delícta populórum: ut a peccatórum néxibus, quæ pro nostra fraglitáte contráximus, tua benignitáte liberémur.

Per Dominum nostrum Iesum Christum filium tuum, qui tecum vivit et regnat in unitate Spiritus Sancti, Deus, per omnia saecula saeculorum.

Розріши, просимо Тебе, Господи, гріхи народу Твого, щоб ми були визволені Твоєю добротою з рабства гріха, в яке віддаємо себе своїми слабкостями.

Через Господа нашого Ісуса Христа, Сина Твого, Котрий з Тобою живе і царює в єдності Святого Духа, Бог, на віки віків.

Словом nexum в часи ранньої Республіки позначали контракт, при якому боржник ставив себе самого в заставу. Таку форму застави відмінили досить рано, але слово продовжило позначати якийсь легальний обов’язок перед кимось, часто в контексті позик. Тут ще кілька таких “правничих” термінів: contrahere та absolvere – відповідно “оформлювати угоду” (хоча це далеко не єдине значення) та “звільняти”.

З contrahere, яке має багато значень, тут гра слів. З одного боку, quae contráximus можна застосувати до peccatórum, а з іншого – до néxibus. В першому випадку вийде “визволені з рабства гріхів, які вчинили”. Я вибрав друге.

На місці “віддаємо себе” я думав поставити сильніше “продаємо себе” або слабше “попадаємо в” (з відповідною перебудовою речення). Інший варіант: замість “з рабства гріха” (все ж, це далеко не пряме значення слова) використати “з уз гріха”. Або впасти в буквалізм і написати “від обов’язків перед гріхом”.

Секрета

Pro nostræ servitútis augménto sacrifícium tibi, Dómine, laudis offérimus: ut, quod imméritis contulísti, propítius exsequáris. Per Dominum.

Господи, ми приносимо Тобі жертву хвали за те, щоб більше й краще служити Тобі, аби Ти милостиво звершив те, що дав нам, недостойним. Через Господа…

Тут теж на початку подвійний зміст. Augmentum можна зрозуміти і як зростання в об’ємі, і як виконання, просування вперед. Тому тут ми молимося чи за те, щоб Бог дав нам зробити більше, чи за те, щоб ми виконували встановлені Ним обов’язки з більшим успіхом. А скоріш, і за одне, й за інше: тому я взяв обидва значення.

Молитва після Причастя

Quǽsumus, omnípotens Deus: ut, quos divína tríbuis participatióne gaudére, humánis non sinas subiacére perículis. Per Dominum.

Просимо Тебе, всемогутній Боже: тим, кому Ти дарував радіти божественним причастям, не допусти зазнати небезпеки від людей. Через Господа…

Тут можна було зробити паралель “божественне причастя – людська небезпека”, як в оригіналі, але це якось надто неприродньо звучить. Чи ні?


[1] Свято П’ятидесятниці, від якого ми відраховуємо неділі, прив’язано до дня Пасхи, який, як відомо, припадає на першу неділю після повнолуння після весіннього рівнодення. Такий день може настати між 22 березня та 25 квітня. Адвент же завжди починається в неділю між 27 листопада та 3 грудня. Тому кількість неділь між П’ятидесятницею та Адвентом буває різною, але щонайменш їх 23. В останню з них береться пропрій “останньої неділі по П’ядесятниці”. В ті ефемерні неділі, які припадають між 22ю та останньою – тексти співів беруться теж з останньої неділі, тобто повторюються щонеділі до кінця літургійного року. Колекти та читання для 23ї неділі (якщо вона є) – власні, а для решти беруться зі спеціального набору “високосних” неділь, про який я розповім, коли ми до нього доживемо.