Позиційний документ FIUV про літургійний плюралізм

Вступ до позиційних документів Una Voce

Ці статті, замовлені Міжнародною федерацією Una Voce, покликані стимулювати та насичувати інформацією дискусію навколо Месалу 1962 року серед католиків, “прихильних до давньої латинської літургійної традиції”, та серед усіх, зацікавлених у літургійному відновленні Церкви. Їх не слід сприймати як критику персоналій чи їх принципів, сьогоднішніх або минулих, які затверджували ті практики або виступали за ті реформи, які піддаються критиці сьогодні. Складаючи ці статті, ми виходили з припущення, що наші брати католики діють з добрими намірами. Тим не менш, аби ті, хто діє з добрими намірами, могли робити це у світлі адекватного розуміння справи, необхідна енергійна та добре аргументована дискусія. Ми не вважаємо доцільним називати імена авторів цих статей, оскільки вони не є творами індивідуальних авторів, а також тому, що ми воліємо, щоб їх судили на основі їх змісту, а не їх авторства. Міжнародна федерація Una Voce смиренно представляє думки, що містяться в цих статтях, на суд Церкви.

Літургійний плюралізм та екстраординарна форма: стислий переказ змісту

Існування „надзвичайної форми” римського обряду стало результатом випадкових історичних обставин, й існує думка, що в середньо- або довгостроковій перспективі «звичайна» та «надзвичайна» форми мають якимось чином об’єднатися. Проте, існування літургійного плюралізму в Церкві, як на Сході, так і на Заході, ніколи не вважалося проблемою, а скоріш служило ознакою життя. Це чітко підтверджують кілька документів Другого Ватиканського Собору та подальше вчення Церкви. «Ідеал» літургійної різноманітності підкреслює, а не підриває єдність віри, оскільки різні літургійні форми втілюють віру доречно для різних умов, підкреслюють різні теологічні аспекти та відіграють важливу роль у сприянні єдності Церкви. Церква продовжувала підтримувати існуючі форми, і навіть запроваджувати нові, аж досьогодні. Вона докладає зусиль, аби захистити їх від недоцільного впливу (звичайного) римського обряду, який підривав би їх самобутній внесок у життя Церкви.


Плюралізм у літургії та гармонія у вірі

1. Ця стаття підіймає питання того, чи існування в латинському обряді додаткової, “екстраординарної”, форми Римського обряду є проблемним, й, відповідно, чи треба якнайшвидше змінити цю ситуацію в коротко- чи довгостроковій перспективі, вдавшись, можливо, до створення єдиної форми Римського обряду злиттям двох існуючих. При цьому вона не розглядає питання про майбутній розвиток ординарної форми.

2. Хоча існування двох «форм» римського обряду можна назвати випадковим [1], різномаїття літургійних форм у Церкві саме по собі не є чимось ненормальним чи небажаним. Примітно, що в Quo primum (1570) святий Папа Пій V твердо наполягає на користі збереження обрядів поважної давнини [2], а Другий Ватиканський Собор у своїй Конституції про літургію Sacrosanctum Concilium підтверджує:

“Вірно дотримуючись традиції, Священний Собор проголошує, що свята Мати Церква вважає рівноправними й рівноцінними всі законно визнані обряди, що вона хоче і в майбутньому їх берегти й усіма способами плекати” [3].

І знову:

“Якщо не йдеться про віру чи благо всієї спільноти, Церква навіть у літургії не прагне накидати суворої одностайності форми” [4].

Говорячи про різноманіття обрядів, Декрет Собору Orientalium Ecclesiaum стверджує, що “різноманітність у Церкві не шкодить єдності, а радше її увиразнює” [5].

3. Цей принцип історично проявився в Латинській Церкві у великій різноманітністі обрядів та ізводів [], або за географічним принципом (зокрема, амброзіанський та мозарабський обряди) або властиві певним монашим спільнотам. Так само, як у середньовіччі францисканці використовували Missale Seraphicum (тісно пов’язаний з римським обрядом) в областях, де були поширені місцеві звичаї, так і більш сучасні дні (до Собору) домініканські та премонстрантські церкви зберігали власні літургійні традиції на землях, де звичайним був римський Обряд. Сьогодні Східні Церкви можна знайти у краях “переважно латинського звичаю” [6], і не не створює жодних проблем, Бл. Папа Іван Павло II бачив у цьому можливість для римо-католиків дізнатися про східні обряди [7]. Зовсім нещодавно Папа Бенедикт XVI розпочав створення нового Ізводу [Римського обряду] для членів англіканських спільнот, що були прийняті в повне сопричастя зі Святим Престолом. Метою цього є

“підтримка літургійних, духовних та пастирських традицій англіканства в Католицькій Церкві як дорогоцінний дар, що живить віру членів Ординаріату та як скарб, яким слід ділитися” [8].

Як писав Папа Йоанн Павло ІІ, посилаючись на Декрет Другого Ватиканського Собору про Екуменізм Unitatis Redintegratio [9]:

“Ми знаходимо силу та ентузіазм на посилення пошуку гармонії у справжньому різноманітті форм, яка залишається ідеалом Церкви” [10].

4. Стосовно двох форм римського обряду, Папа Бенедикт XVI підкреслює ту гармонію віри, яка лежить в основі плюралізму богослужбових форм [11]. Одразу за цим він підтверджує цінність та ортодоксальність екстраординарної форми:

“Те, що вважали священним попередні покоління, залишається священним і важливим і для нас; його неможливо раптово повністю заборонити чи проголосити шкідливим. Всім нам належить зберігати той скарб віри та молитви Церкви, і відводити йому належне місце” [12].

Цінність плюралізму

5. Плюралізм є «ідеалом» головно з двох причин. По-перше, як висловлюється Інструкція Il Padre, incomprensibile, повторюючи Orientalium Ecclesiarum [13] та Інструкцію Varietates Legitimae (1994) [14], різні обряди втілюють віру доречно для різних умов:

“Багате розмаїття східних літургій зовсім не порушує єдності Церкви, а навпаки, зміцнює її, дозволяючи закорінитися у конкретну реальність даного часу і простору” [15].

6. По-друге, Unitatis Redintegratio нагадує нам, що різні богословські традиції, які мають свої власні літургійні вирази, породжують теологічні уявлення, що доповнюють одне одного:

“для дослідження об’явленої правди на Сході та Заході застосовувалися різні методи й підходи з метою пізнання та сповідання Божих речей. Тому не дивно, що деякі аспекти об’явлених тайн були часом сприйняті у більш відповідний спосіб і подані у кращому світлі однією стороною, ніж іншою. Так що можна сказати, що ті різні богословські формулювання нерідко швидше взаємодоповнюються, ніж суперечать одне одному” [16].

7. Папа Бенедикт описує Месал 1962 р. як цінне підтвердження окремих правд віри:

“можливість таких богослужінь [тобто, за Месалом 1962 р.] є найсильнішим і отже, (для них) найнестерпнішим контраргументом думці тих, хто вважає, що віра в Євхаристію як вона сформульована Тридентським Собором, втратила своє значення” [17].

8. Деякі цінні риси екстраординарної форми є спільними з англіканським ізводом [18], а деякі – зі східними обрядами. Те, що східні обряди задіюють „всю людську особу” вцілому [19] вже обговорювався в Позиційному документі 2 [20]. Ще одною їх особливістю є вірність традиції:

“Сьогодні ми часто відчуваємо себе в’язнями сучасності. Є відчуття, ніби людина втратила почуття приналежності до історії, яка передує їй і буде після неї. Зусилля, направлені на те, аби вмістити себе між минулим і майбутнім, з вдячним серцем за блага отримані й очікувані, прикладають, зокрема, Східні Церкви, з їх чітким відчуттям нерозривності, яка приймає ім’я Традиції та есхатологічного очікування” [21].

Плюралізм та церковна єдність

9. Додаткову цінність плюралізму ілюструє важливість літургійних традицій Східних Церков та англіканського ізводу з точки зору екуменізму. Маючи це на увазі, Іван Павло ІІ вимагав

“повної поваги до гідності іншого, без тверджень, ніби всі вжитки та звичаї Латинської Церкві є більш наповненими чи краще підходять для демонстрації повноти правого вчення” [22].

Інструкція Il Padre перегукується з Orientalium Ecclesiarum, роблячи екуменізм важливим фактором у розвитку східних обрядів:

“Тому у кожній спробі літургійного оновлення потрібно брати до уваги досвід православних братів, знаючи його, поважаючи і якомога менше відступаючи від нього, щоб не збільшувати вже існуючого відокремлення…” [24]

10. Знову ж таки, тут доцільна аналогія з екстраординарною формою. Папа Бенедикт XVI наполегливо говорить про важливість поваги до «давньої латинської літургійної традиції» Церкви для подолання, якщо це можливо, поділів у Церкві [25]. Ці поділи стосуються не лише груп, але й незліченних окремих католиків, які після літургійної реформи почуваються відчуженими від Церкви. Як писав Папа Римський Бенедикт XVI:

“я бачив, що самовільні деформації літургії були глибоко болючими для людей, вкорінених у вірі Церкви” [26].

11. Також слід зазначити значення екстраординарної форми римського обряду для екуменізму стосовно православних церков. Покійний патріарх Московський Алексій II зауважив щодо Summorum Pontificum: «Відрождення та визнання давньої літургійної традиції – це дія, яку ми вітаємо» [27].

Висновок

12. Літургійний плюралізм сам по собі не є і ніколи не був ганебним для Церкви, а навпаки – він служить джерелом життєвої сили. Він демонструє відповідь віри на різні умови та представляє скарбницю богословських та духовних розумінь, які доповнюють одне одного. Плюралізм обрядів та ізводів підтверджувався та розвивався Святим Престолом аж по сьогоднішній день.

13. Окрім східних обрядів, Церква завжди плекала обряди та ізводи старовинного походження в межах Латинської Церкви й докладала особливих зусиль для їх збереження, коли вони, здавалося, могли зникнути або зазнати надмірного впливу римського обряду. Окрім ізводів згаданих релігійних орденів, Мозарабський обряд є прикладом обряду, історична та богословська цінність якого є такою, що, яким би локалізованим не стало використання його богослужбових книг сьогодні, сам факт, що його продовжують служити в певних місцях – це те, що слід цінувати й оберігати. Стане воно незначним максимально широким, використання екстраординарної форми матиме цінність для всієї Церкви, представляючи як живу традицію багате джерело духовних і богословських прозрінь і глибокий зв’язок із літургійною спадщиною Латинської Церкви.

14. Значення екстраординарної форми підтверджує Папа Римський Бенедикт XVI. Як і східні обряди, вона буде підтримувати та розвивати цю цінність для всієї Церкви, лише якщо вона залишатиметься вірною собі, своєму духові та своїм традиціям. Ця цілісність також необхідна для її значення у справі церковної єдності. Винесемо урок з долі східних обрядів у минулі століття, коли Святий Престол схвалював зміни, про які сьогодні можна лише шкодувати [28].

15. Слова Il Padre, написаніпро Східні Церкви однаково застосовні й до екстраординарної форми:

“Завдяки історичним і культурним причинам, вони зберегли безпосереднішу цілісність з духовною атмосферою християнських джерел; це прерогатива, яку також Захід все частіше розглядає не як ознаку статичності та відсталості, а як дорогоцінну вірність джерелам спасіння” [29].


Примітки

1 Папа Бенедикт XVI, “Лист до єпископів”, що супроводжував Motu Proprio Summorum Pontificum (2007): “Коли вводився новий Месал, видання конкретних норм щодо можливого вжитку старшого Месалу не виглядало необхідним. Можливо, це видавалося справою кількох індивідуальних випадків, які вирішувалися б окремо на локальному рівні. Але згодом досить скоро стало ясно, що велика кількість людей залишалася сильно прив’язаною до цієї форми римського обряду…”

2 Прийняття Римського Месалу в перевагу над іншими ізводами цього обряду дозволено лише при одностайному схваленні капітулу кафедрального собору чи церкви спільноти, на додачу до згоди єпископа чи настоятеля. Папа Пій V (1570), Quo primum:
Римський Месал, у переглянутому виданні 1570р. має бути використовуваним в усіх церквах, “за винятком тих, де практика служіння Меси іншим чином була затверджена щонайменш двісті років тому, одночасно з заснуванням та утвердженням церкви Апостольським Престолом, а також тим, де такий звичай переважав протягом не менш як двохсот років: у таких випадках ми ні в якому разі не скасовуємо цей привілей чи звичай. Тим не менш, якщо цей Месал, який ми вважаємо за доцільне видати, буде більш до прийнятним, ніж вищезгадані, ми дозволяємо служити Месу згідно з цим обрядом, при згоді їх єпископа чи прелата, та повного капітулу, незважаючи на все суперечне”. (‘nisi ab ipsa prima institutione a Sede Apostolica adprobata, vel consuetudine, quae, vel ipsa institutio super ducentos annos Missarum celebrandarum in eisdem Ecclesiis assidue observata sit: a quibus, ut praefatam celebrandi constitutionem vel consuetudinem nequaquam auferimus; sic si Missale hoc, quod nunc in lucem edi curavimus, iisdem magis placeret, de Episcopi, vel Praelati, Capitulique universi consensu, ut quibusvis non obstantibus, juxta illud Missas celebrare possint, permittimus;’)

3 Конституція 2 Ватиканського Собору про святу літургію Sacrosanctum Concilium 4: ‘Traditioni denique fideliter obsequens, Sacrosanctum Concilium declarat Sanctam Matrem Ecclesiam omnes Ritus legitime agnitos aequo iure atque honore habere, eosque in posterum servari et omnimode foveri velle’

4 Sacrosanctum Concilium 37: ‘Ecclesia, in iis quae fidem aut bonum totius communitatis non tangunt, rigidam unius tenoris formam ne in Liturgia quidem imponere cupit;’

5 Декрет 2 Ватиканського Собору Orientalium Ecclesiarum 2: ‘ita ut varietas in Ecclesia nedum eiusdem noceat unitati, eam potius declaret’.

5а Ізводами, “uses”, тут називаються різні варіації одного літургійного обряду. Прикладом для українських реалій може бути візантійський обряд як він практикується греко-католицькою Церквою та різними православними церквами — прим. пер.

6 Інструкція Il Padre, incomprensibile (1996) 10

7 Св. Папа Йоан Павло ІІ, Апостольський лист Orientale Lumen (1995) 24

“Мені здається, що важливий спосіб зростати у взаємному розуміні та єдності полягає саме в поглибленні наших знань одне про одного. Діти Католицької Церкви вже знають шлях до цього, вказаний Святим Престолом: пізнати богослужіння Східних Церков. (‘Putamus sane magnum pondus ad crescendum in mutua comprehensione atque unitate tribuendum esse meliori mutuae intellegentiae. Catholicae Ecclesiae filii iam noverunt vias quas Sancta Sedes significavit ut ii eiusmodi propositum consequi valeant: liturgiam Ecclesiarum Orientalium noscere [corrected from ‘nascere]’) (Процитований фрагмент закінчується зноскою з посиланям на інструкцію In Ecclesiasticum Futurorum (1979) 48)

8 Папа Бенедикт XVI, Апостольська конституція Anglicanorum coetibus (2009) III

9 Декрет 2 Ватиканського Собору Unitatis Redintegratio 4:

“Зберігаючи єдність у справах необхідних, нехай усі в Церкві зберігають і належну свободу, відповідно до завдання, дорученого кожному, – як у різних формах життя духовного і правопорядку, так і в розмаїтті літургійних обрядів, і навіть у богословському опрацюванні об’явленої істини; а в усьому нехай вони плекають любов. Діючи таким чином, вони щораз більше показуватимуть як вселенськість, так і апостольськість Церкви, у повному значенні цих слів”. (‘In necessariis unitatem custodientes, omnes in Ecclesia, secundum munus unicuique datum, cum in variis formis vitae spiritualis et disciplinae, tum in diversitate liturgicorum rituum, immo et in theologica veritatis revelatae elaboratione, debitam libertatem servent; in omnibus vero caritatem colant. Hac enim agendi ratione ipsi veri nominis catholicitatem simul et apostolicitatem Ecclesiae in dies plenius manifestabunt.’)

10 Orientale Lumen 2: ‘satis iterum virium reperimus ac studii ut ea in veritate ac multiplicitate concordiae augeamus conquisitionem quae Ecclesiae remanet propositum optimum.’

11 Папа Бенедикт XVI, “Лист до єпископів”, що супроводжував Motu Proprio Summorum Pontificum (2007): “Між двома виданнями Римського Месалу немає протиріч”.

12 Там само.

13 Декрет 2 Ватиканського Собору Orientalium Ecclesiarum 2:

“різноманітність у Церкві не шкодить єдності, а радше її увиразнює; адже католицька Церква бажає, щоб традиції кожної партикулярної Церкви або Обряду зберігалися цілісними. Водночас вона так само бажає пристосовувати уклад свого життя до різних потреб часу і місця”. (‘varietas in Ecclesia nedum eiusdem noceat unitati, eam potius declaret; Ecclesiae enim catholicae hoc propositum est, ut salvae et integrae maneant uniuscuiusque particularis Ecclesiae seu ritus traditiones, eademque pariter vult suam vitae rationem aptare variis temporum locorumque necessitatibus.’)

14 Інструкція Varietates Legitimae (1994) 4:

“Конституція Sacrosanctum Concilium говорить про різні форми літургійної адаптації. В подальшому Вчительство Церкви використовувало термін “інкультурація”, аби точніше видначити “втілення Євангелія в самобутніх культурах та в той же час залучення цих культур до життя Церкви” [св. Іван Павло II, енцикліка Slavorum Apostoli (1985) 21] . Інкультурація означає глибинну трансформацію автентичних культурних цінностей через їх інтеграцію в Християнство та вживлення Християнства в візні людські культури” [св. Іван Павло II, енцикліка Redemptoris Missio (1990) 52]

15 Il Padre, incomprensibile 15

16 Unitatis Redintegratio 17: ‘Etenim in veritatis revelatae exploratione methodi gressusque diversi ad divina cognoscenda et confitenda in Oriente et in Occidente adhibiti sunt. Unde mirum non est quosdam aspectus mysterii revelati quandoque magis congrue percipi et in meliorem lucem poni ab uno quam ab altero, ita ut tunc variae illae theologicae formulae non raro potius inter se compleri dicendae sint quam opponi.’ Пор. Orientale Lumen 5: “Християнська Традиція Сходу передбачає певний спосіб прийняття, розуміння віри у Христа та життя нею. В цьому сенсі вона надзвичайно близька Християнській Традиції Заходу, народженій та викормленій тою ж вірою. При цьому, вона законно й похвально відрізняється від останньої, оскільки східні християни мають власний спосіб сприйняття й розуміння, а отже й свій спосіб переживати їх відносини зі Спасителем”. (‘Certum enim modum secum importat orientalis traditio suscipiendi intellegendi vivendi Domini Iesu fidem. Ita profecto proxime illa ad christianam accedit Occidentis traditionem quae eadem nascitur aliturque fide. Tamen legitime atque insignite ab illa differt, cum proprium habeat sentiendi percipiendique morem christifidelis orientalis, ac propterea nativam aliquam rationem suae colendae necessitudinis cum Salvatore.’) Пор. також Orientalium Ecclesiarum 5: ‘[Собор] “урочисто заявляє, що Східні Церкви, як і Західні, мають право й обов’язок керуватися своїм окремим правопорядком як таким, що має гідну пошани давність, краще узгоджується зі звичаями своїх вірних і виглядає відповіднішим для блага їхніх душ”. (‘Quamobrem sollemniter declarat, Ecclesias Orientis sicut et Occidentis iure pollere et officio teneri se secundum proprias disciplinas peculiares regendi, utpote quae veneranda antiquitate commendentur, moribus suorum fidelium magis sint congruae atque ad bonum animarum consulendum aptiores videantur.’)

17 J. Ratzinger, “The Theology of the Liturgy” у вид. Alcuin Reid, “Looking Again at the Question of the Liturgy with Cardinal Ratzinger: Proceedings of the July 2001 Fontgombault Liturgical Conference”, Farnbrough: St Michael’s Abbey Press, 2003, c. 18–33, c. 20.

18 Наприклад, в календарі це період семидесятидення, дні квартальних постів та покаянних процесій, октава П’ятдесятниці.

19 Orientale Lumen 11: ‘tota sua cum persona’

20 Позиційний документ FIUV 2: Літургійна побожність та участь у богослужінні 9

21 Orientale Lumen 8: ‘Captivos hodie saepius nos temporis praesentis esse sentimus: quasi si notionem homo amiserit sese esse particulam alicuius historiae praecedentis et subsequentis. Huic magno labori, quo contendit quis ut se inter praeteritum collocet futurumque tempus cum grato sane animo tam de acceptis quam de donis postmodum accipiendis, clarum praestant Orientales Ecclesiae sensum continuationis, quae sibi Traditionis atque eschatologicae exspectationis nomina sumit.’

22 Orientale Lumen 20: ‘Certe, hodiernae menti videtur vera coniunctio fieri posse aliorum plene observata dignitate, dempta simul illa opinione universos mores et consuetudines Ecclesiae Latinae pleniores esse et aptiores ad rectam doctrinam demonstrandam;’

23 Orientalium Ecclesiarum 24: Східні католики мають плекати єдність з іншими східними християнами “святобливою вірністю давнім східним традиціям”. (‘religiosa erga antiquas traditiones orientales fidelitate’).

24 Il Padre, incomprensibile 21

25 Папа Бенедикт XVI, “Лист до єпископів”, що супроводжував Motu Proprio Summorum Pontificum (2007): ”Цей погляд на минуле накладає на нас обов’язок сьогодні: докладати усіх зусиль, аби уможливити для усіх, хто направду бажає єдності, лишитися в ній чи наново її отримати”.

26 Там само.

27 Агентство новин “Зеніт” повідомило 29 серпня 2007: “Рішення Бенедикта XVI щодо дозволу на ширший вжиток Римського Месалу 1962 р. отримало позитивний відгук православного московського патріарха Алексія ІІ: “Відрождення та визнання давньої літургійної традиції – це дія, яку ми вітаємо”. Алексій ІІ прокоментував для Il Giornale видання Summorum Pontificum, що прояснює нові норми служіння за Месалом 1962 р.: “Ми дуже сильно дотримуємося традицій. Без вірного збереження традиції, Російська Православна Церква не мала б змоги вистояти у період гонінь”.

28 Il Padre, incomprensibile 24: “Ці втручання віддзеркалювали ментальність і переконання тих часів, згідно з якими відбувалося певне підпорядкування нелатинських літургій літургії латинського обряду, який вважали «вищим обрядом» (ritus praestantior). Таке ставлення призводило до втручання у східні літургійні тексти, які сьогодні, у світлі студій і богословського поступу, потребують перегляду в сенсі повернення до прадавніх традицій”. Пор. Orientalium Ecclesiarum 6: Про літургійні чини Східних Церков: “Отож передусім самі східні християни мають вірно дотримуватися своїх обрядів і правопорядку, щораз краще їх пізнавати й досконаліше практикувати, – а якщо через історичні чи особисті причини від них недоречно відступили, то нехай стараються повернутись до прадідних традицій”. (‘Haec omnia, igitur, maxima fidelitate ab ipsis Orientalibus observanda sunt; qui quidem harum rerum cognitionem in dies maiorem usumque perfectiorem acquirere debent, et, si ab iis ob temporum vel personarum adiuncta indebite defecerint, ad avitas traditiones redire satagant.’) Інструкція Varietates legitimae 17 робить подібне зауваження щодо історії західнього богослужіння:

“Протягом століть римський обряд добре вмів інтегрувати тексти, співи, жести та обряди з різних джерел та міг адаптуватися до місцевих культур місіонерських територій, навіть якщо в певні періоди бажання літургійної одностайності приховувало це”. Зноски в цьому уривку подають приклади того, як римський обряд з часом адаптувався у відповідь на місцеві умови, а також відповіді Вчительства на такий розвиток.

29 Il Padre, incomprensibile 9


Джерело: Positio N. 6

Джерела перекладів:

Il Padre: http://plc-ugcc.blogspot.com/2018/02/blog-post.html

2 ВС:

Orientalium Ecclesiarum http://vat-2-ukr.blogspot.com/2014/04/orientalium-ecclesiarum.html

Sacrosanctum Concilium http://liturhika.blogspot.com/2014/09/blog-post.html

Unitatis redintegratio http://vat-2-ukr.blogspot.com/2014/04/unitatis-redintegratio.html

Коментар на церемонії Страсної П’ятниці

Минулого року я розміщав тут коментар Гонорія Отунського на церемонії Пасхальної вігілії, а тепер продовжимо цю серію описом Страсної П’ятниці. Зауважу, однак, що варто ставитися до таких пояснень не як до істини в останній інстанції, а, скоріш, як до роздумів вельми освіченого автора, що покликані допомогти глибше пережити богослужіння.
Свої коментарі я додаватиму курсивом посеред тексту або як примітки в кінці кожної глави.
Текст й опис рубрик за чином, подібним до того, який описує Гонорій, можна знайти тут.

Про Страсну П’ятницю

[Цей день в Месалі називається Feria VI in Parasceve. Feria IV це п’ятниця.] Parasceve з грецької перекладається як “приготування”. В цей день євреї, що жили в діаспорі поміж греків, займалися приготуванням всього необхідного для святкування Суботи, тож греки всі п’ятниці називають Parasceve (приготування).

На цей день випала урочистість юдейської Пасхи, коли за звичаєм забивали ягня. І в цей же день убили Христа, Агнця Бога Отця, цією Жертвою відсвяткувавши свято Пасхи.
В цей бо день виведені були з Єгипту, і в цей же день вибавлені від Шеолу.
В шостий день Бог сотворив людину, і в шосту епоху [1] шостого дня о шостій годині її відкупив.

В цей день Меса не служиться, бо Христос, істинний Священик, приноситься як Жертва за Церкву. Служба ж сьогодні починається з читання, бо раніше з читання починалися усі Меси [2]. Сьогодні ж цього дотримуються, бо [хоч Меса й не служиться, але] згадується Страсть Христова, а саме її й означає Меса. Назва читання, що є ніби його головою, також не промовляється, бо сьогодні відсічено Голову Церкви. Читань два, бо Христос вмирає за два народи [3]. А щоб підкреслити, що це передбачено Законом і Пророками, одне читання береться з Закону, а інше – з пророцтв.

[1] В часи Гонорія було популярно розділяти історію людства на 7 епох. Один з можливих поділів: 1) час перебування в Раю, 2) після вигнання з Раю, 3) після Потопу, 4) після обрання Авраама, 5) після вручення Закону Мойсеєві, 6) від Різдва Христова, 7) від Другого пришестя. Відповідно, Розп’яття Христа припадає на шосту епоху, як і наше життя (принаймні, поки що).

[2] В домініканському обряді це відбувається саме так. В Римському ж перед читаннями священик виголошує колекту.
Відносно того, що так починалися всі Меси, це важко встановити. У найдавніших описах Меси, вона дійсно починається з читань, але ці описи дуже схематичні й не надто детальні, щоб вважати, що читанню дійсно не передували якісь коротка молитва чи спів.

[3] Мені здається, мова про євреїв та язичників.

Про тракт Domine audivi

Цей спів в інтерпретації Марселя Переса та Ensemble Organum

В тракті Domine audivi є чотири версикулюми, бо Страсть Христова очищує чотири елементи [1], й чотири кінці Хреста спасають чотири сторони світу. Той, Хто був підвішений між небом і землею, єднає Своєю Страстю Небо й землю, і Своєю Кров’ю весь світ посвячує на храм Богові.

[1] Згідно з античними уявленнями, яких досить схематично дотримувалися середньовічні філософи, світ складається з чотирьох основних елементів: повітря, землі, води й вогню. Тож фраза “чотири елементи” синонімічна до “весь створений світ”.

Про тракт Eripe me Domine

Тракт Eripe me Domine направду доречно описує Страсть Христову, коли говорить Obumbra caput meum in die belli, “Ти отінив голову мою в день битви”, тоді як псалом 90 (Qui habitat), співається заради слів Super aspidem et basiliscum ambulabis, et conculcabis leonem et draconem, “на аспіда і василіска наступиш і потопчеш льва і змія” [1]. Диявол бо, який спокушав Його після посту, як дракон, сьогодні відкрито нападає, як лев.

[1] Псалом 90 майже вповні співається як тракт в першу неділю Посту.

Про Страсть

Після читання Євангелія про Страсть Христову, нам показують Розп’яття, яке Церква закликає наслідувати […]

Про молитви за всі стани

По читанні Страстей, мовляться молитви за всі стани, бо Христос постраждав за кожну групу людей та за кожен народ. Притаманна священику фраза “Господь з вами” [1] сьогодні не звучить, бо нашого Священика сьогодні вбито. На кожній молитві ми преклоняємо коліна, чим показуємо, що перед Христом преклониться коліно всякого народу [2]. На молитві ж за юдеїв коліна не преклоняємо на знак того, що вони насмішливо вклякали цього дня перед Господом, чого вірні мають уникати [3].

[Про спів на поклоніння Хресту]
Спів на поклоніння Хресту в інтерпретації Томаса Луїса де Вікторія

Після цього виносять Хрест, щоб поклонитися йому, й співають трьома способами, на знак того, що титло Хреста мало надписання трьома мовами: єврейською, грецькою й латиною. Тож, Popule meus співають заради євреїв, Aghios грецькою та Sanctus латиною [4]. Єврейська бо – матір всім мовам, грецька – наставниця всіх мов, а латина – імператриця всіх мов, тож, [співаючи цими трьома мовами,] прославляємо Муку Христову від імені усіх народів.

[1] Мова про те, що в богослужіннях, які не зачепили реформи 1960х років ця фраза звучить безліч разів.

[2] В богослужіннях Тридення особливу роль займає парафраз Флп. 2: “Христос заради нас став слухняним аж до смерти, смерти ж – хресної. Тому і Бог його вивищив і дав йому ім’я, що понад усяке ім’я”. Гонорій бачить тут візуальне посилання на продовження цього тексту: “Щоб перед іменем Ісуса всяке коліно преклонилося на небі, на землі й під землею, і щоб усякий народ визнав, що Ісус Христос є Господь на славу Бога Отця.”

[3] Цей звичай скасували в другій половині ХХ ст.

[4] Під час поклоніння Хресту одна група хористів співає “Popule meus”, куплети якого перелічують благодіяння Господа до євреїв та їх участь у Його Страсті (див, наприклад, український переспів). Дві інші співають рефреном “Святий Боже, Святий Кріпкий, Святий Безсмертний, помилуй нас”: одна грецькою, а інша латинською мовою, повністю (в домініканському чині) чи частинами (в римському).

Про Хрест Господень

Після цього знімають вельон з Хреста та поклоняються йому: при Розп’ятті над Христом знущалися невіруючі, а нині Йому смиренно поклоняються віруючі. При цьому ніхто розумний не поклоняється власне Хрестові, але Христу розп’ятому, а Хресту лише воздає почесті цим вшануванням.

[Про молитви перед Причастям]

Над Тілом Христовим говорять три речі: 1) “Молімося. Спасенними заповiдями навченi…” 2) “Отче наш…”, 3) “Визволи нас, просимо, Господи, від усякого зла…”, бо Христос був схований у гробі три дні, і тому, що так служать Месу ще з часів апостолів.

Про дві ночі

Христос був мертвим протягом одного [повного] дня й двох [повних] ночей. Дві ночі означають дві смерті людини: смерть тіла й смерть душі [1]. День же означає Його смерть, що стала світлом цих наших смертей, вклинившись між них як день між ночами, і підкоривши обидві, вигнала їх.

[1] Смерть душі це те ж саме, що частіше звучить як “потрапити до пекла”, тобто доля грішників, які не розкаялися й назавжди відлучені від Господа.


Автор: Гонорій Отунський, богослов 11 ст.
Твір: Gemma animae (діамант душі), книга третя (про урочистості всього року), глави 89-93, 95-97.

Giuseppe Sanmartino Cristo Velato
Христос у плащаниці (Cristo velato), капелла сан-Северо, Неаполь

Тридення OP

Поділюся тут текстами богослужіння Тридууму в традиційній формі, притаманній домініканському ордену (і не лише), а також коротким технічним коментарем. Більш “духовний” коментар на Велику П’ятницю з’явиться на тижні, а фрагменти перекладеного минулого року коментаря на Велику Суботу було включено до рубрик.

Латинський текст походить з трьох головних джерел:

  • Автентична традиція Ордену Проповідників. Чин поклоніння Хресту, літанія всім домініканським святим, вибір читань Великої Суботи та деякі молитви походять саме звідси, як і деякі відмінності мелодій чи слів у інших текстах (напр., Екзультет).
  • Реформований за Пія 12 римський чин, як його адаптували домініканці. Після 1955 року деякі церемонії були змінені в римському чині, тож домініканцям довелося підлаштовувати й свої звичаї. А деколи й запозичувати цілі секції римського богослужіння, які зачіпала реформа.
  • Адаптації під вимоги часу та мої косяки. Моя проблема як укладача брошур полягала в тому, що ніде знайти реформовану домініканську літургію, тож довелося поєднувати перші два джерела майже наосліп, консультуючись з тими, у кого така книга є, а також орієнтуючись на відеозаписи цих богослужінь на каналі братства св. Вікентія Феррера. Тож, якщо щось відбуватиметься не так, як це описано в брошурі, це цілком моя провина.
    Інший аспект людського фактору полягає в тому, що на рівному місці посеред епідемії організувати Тридуум в не призначеній для цього каплиці це дещо амбітна затія. Тож на перших порах всі моменти, які дозволено пропустити, ми пропускатимемо. Це чини привітання розкаяних грішників та роздягання вівтарів у Великий Четвер (підозрюю, ви все одно про них не чули, тож не сильно сумуватимете через цю втрату). Омиття ніг в домініканських книгах нема (бо в монастирі воно відбувається в іншому контексті), як і церемоній Великої Суботи, що пов’язані з хрещенням (ці останні внесли як опцію в новіших книгах, але лише в церквах, де є баптистерій).

Звідки походять переклади, зазначено у самому листочку.

Як завжди, вітаються повідомлення про описки чи невдалі формулювання та інший конструктивний та не дуже діалог.

Мирянський месалик: оновлення

Дещо оновив брошури з незмінними текстами Меси.

Римська:

Домініканська:

Крім того, той же Чин Меси я розмістив на цьому блозі (римська, домініканська; постійні посилання на них можна знайти в меню згори, в “Чин Меси”). Там трохи більш детально розписані рубрики для священика й нема коментарів. Правда, з телефону читати незручно: Вордпресс не відображає текст в дві колонки, та ще й показує рекламу.

В оновленому перекладі:

  • текст псалмів та фрагментів з них замінено на більш милозвучний (дяка майстерні “Трипіснець”)
  • виправлено мільйон моїх же друкарських помилок та відвертих затупів (але якщо знайдете ще, сигналізуйте, будь ласка)
  • я постарався трохи синхронізувати свій переклад з тим, що використовується в новому чині (вийшло, скоріш, навпаки)

Ще я з подивом відкрив для себе, що люди користуються брошурами не так, як мені здавалося, тож довелося змінити підхід до перекладу (але це не сильно позначилося на кінцевій версії). Результати опитування я поки не враховував.

Дисклеймер: Переклад українською взято з офіційного перекладу Месалу 1970 року, а там, де або чин 1970 року, або його переклад суттєво відрізняються від латинського тексту Меси, я вношу зміни або перекладаю сам. При цьому псалом 42 та деякі інші фрагменти псалмів подано за перекладом майстерні “Трипіснець”, а Євангеліє за перекладом Хоменка. Таким чином, поданий тут український текст не є офіційним чи затвердженим церковною владою тощо, ні навіть остаточним. Дайте мені знати, якщо помітите описки чи погану стилістику.

Шестидесятидення

Текст Меси:

Для деяких днів римський Месал вказує стаційну церкву. Це місце, де до Авіньйонського полону в цей день служили Папи, ніби місце зустрічі церкви Риму. Багато європейських міст мали таку ж практику, де місцевий єпископ теж мав визначений маршрут, але й вона поступово щезала з плином секуляризації, переплануванням міст та переходом на римський обряд. Останній правитель Папської області, Пій 9 намагався відродити вжиток стаційних церков у своєму місті, й досі ми спостерігаємо відголоски цієї практики в щорічній процесії між монастирем святого Ансельма та церквою святої Сабіни на Попільну Середу. Але, з точки зору італійського уряду, будучи головою іноземної держави, Папа не може регулярно ходити Римом, тож такими рідкісними відголосками ми й обмежуємося.

Процесія попільної середи 1960 року

Тут логічно поставити собі питання. Якщо цей звичай зник в середні віки, то чому римські месали не перестали вказувати стаційні церкви? Можна ж було їх прибрати при виданні пост-тридентської версії, цільовою аудиторією якої була вже не лише римська курія, а весь західний світ. Сьогоднішня Меса прекрасно ілюструє відповідь на це питання, концентруючись навколо постаті Апостола язичників, й показуючи, що знання того, де служиться Меса, додає до розуміння її текстів.

Взагалі, період Семидесятидення, з’явившись пізніше, містить кілька відсилок до Пасхи, цим вказуючи нам на ціль ще до початку Посту. Так, перше, що кидається мені у вуха, це мелодія тракту, що у всі три неділі періоду складена на восьмий тон дуже подібним чином до трактів пасхальної ночі.

Тракт неділі Семидесятидення

Так само й стаційні церкви. Пасхальна вігілія служиться в катедрі Спасителя та святих Йоанів на Латерані, ранкова Меса Пасхи у базиліці святого Петра, а наступні два дні курія виїздила до церков свв. Павла та Лаврентія поза міським муром. Меси нинішнього періоду служать там само, але в зворотному порядку: починаючи Семидесятидення у св. Лаврентія за муром, і святкуючи першу неділю Посту в Латеранській базиліці.

Апостольські читання неділь передпостя обрані відповідно до церкви. Над мощами святого Лаврентія, диякона й мученика, читають слова апостола Павла, які містять найбільш асоційовані з мучеництвом образи увінчаного короною з лавру переможця атлетичних змагань.
Найдовше апостольське читання року прозвучить у цю неділю, переповідаючи тернистий шлях апостола Павла, в церкві на чию честь збиралися римські християни цього дня. Колекта теж просить про заступництво апостола, хоч і не називаючи його на ім’я.
В неділю п’ятидесятидення ми почуємо слова про любов з першого послання до Коринтян, відсилаючи нас до потрійної відповіді апостола Петра “Господи, я люблю Тебе” на питання Ісуса, в тому числі, на знак покаяння у потрійному відреченні.
І важко не відмітити, що всі три тексти якнайкраще підходять як орієнтири не лише на піст, але й на решту життя.

Апсида базиліки святого Павла

Семидесятидення

Ми намагаємося ділити літургійний рік на чіткі періоди, але це виходить досить погано. Святий Августин в коментарі на 108 псалом згадує два літургійні періоди: до Пасхи й після Пасхи, оскільки й просто періодів є всього два: Зараз, з його проблемами й викликами, і Потім, в вічній радості й безпеці. Перший з них, за святителем, відповідає Посту.

Здавалось би, Піст – це підготовка до Пасхи, але десь за тиждень-два до його початку католицький інтернет наповнюється статтями про те, як робити пісні постанови, готувати пісні страви, харчуватися самим лише пивом тощо. Виходить, що “період підготовки” й сам вимагає періоду підготовки?

Дійсно, поступово необхідність такого підготовчого періоду стала очевидною й оформилася в спеціально виділений на це час. Це період Семидесятидення (Septuagesima), який починається з однойменної неділі, що припадає за два з половиною тижні до Попільної середи й за дев’ять тижнів до Пасхи.

Назва цього відрізку часу відсилає до Вавилонського вигнання, що тривало 70 років [1]. Й дійсно: на семидесятий день від цієї неділі (субота Пасхи) Церква співатиме Eduxit Dominus populum suum: “вивів Господь народ свій”. Середньовічні богослови сподівалися, що друге пришестя настане 7000 року від сотворення світу, тому деякі коментатори вказують на зв’язок тривалості періоду Семидесятидення з кількістю століть між вигнанням наших праотців та поверненням людства в Отчий дім (ця надія, на жаль, не справдилася: ми живемо в 7219 році вирахуваної ними ери [2]).

Хоча есхатологічні очікування наших попередників не здійснилися, ми все ще асоціюємо цей час з роздумами про земне життя як вигнання. Разом з тимчасово переміщеними до Вавилона жителями Юдеї ми покидаємо співи нашої – небесної – вітчизни, тому “алілуя” зникає з богослужінь, а на заміну їй приходять інші форми: на Месі це тракт, в офіції це фраза Laus tibi Domine Rex aeternae gloriae (“Слава Тобі, Господи, Царю вічної слави”). Так само зникає й “Слава во вишніх”, а шати набувають фіолетового кольору.

Це зникнення звичного – початок загальної тенденції Посту й періоду Страстей. Піст забере в нас деякі страви та повторюваність богослужіння [3], а його останні тижні спочатку сховають всі зображення, заглушать “Слава Отцю…” і деякі радісні псалми, а в Тридіум повністю зруйнують типову структуру богослужінь, повернувши деякі з них до вигляду, який ще в античності вважався стародавнім, і навіть Меса в останні два дні зникне. І це знову повертає нас до роздумів про те, що наше вигнання закінчиться. Закінчиться з другим пришестям, якому передуватимуть незвичні й неприємні знаки – як вигнання праотців й їх перебування в шеолі закінчилося не менш незвичним та неприємним стражданням воплоченого Слова.

Цей пост мав би скінчитися попереднім реченням. Але ви, певне, помітили, що не часто чули про період Семидесятидення. В новому чині нічого того, що я описую, нема. Та й Піст можна прожити без, власне, посту, не порушивши канонів, тому здається, що до нього не потрібно підготовки. Не знаю: не сильно хочеться пробувати.


[1] Подам тут також інше розуміння назви, бо люди, які її придумали, не лишили нотаток, чому вони вибрали саме таку. Говорять, що це на честь індукції: перша неділя посту зветься, як і сам Піст, quadragesima (чотиридесятниця), отже наступні просто додають по приблизно десятку днів: quinquagesima (пятидесятидення), sexagesima (шістдесятидення) та septuagesima (семидесятидення). Тож, неділя семидесятидення входить в 70 днів перед Пасхою, 60-дення – в 60 днів, і так далі. Назви цих неділь українською нам у спадок не дісталися, тож ми (з Антоном) пороздумували й обрали саме такі.

[2] Це за розрахунками св. Єроніма. Звичайно ж, в між такими розрахунками були неабиякі варіації: як в кількості років, так і в розумінні того, чи можна інтерпретувати біблійні тексти буквально, і чи може тривалість часу залежати від віку світу тощо. Для повноти картини: вік світу, вирахуваний з підстановки спостережуваної величини параметру Габбла в розв’язок рівняння Енштейна Фрідманом/о. Леметром, та з деякими додатковими припущеннями, що виводяться здебільшого зі спостережень, сягає 13.8 мільярдів років.

[3] В класичному чині рік складається з тижнів, так що будні є ніби “октавою” попередньої неділі. Якщо на будній день не випадає свята , повторюються тексти недільної Меси, в тому числі й читання, тому за рік активного богослужбового життя колись було реально вивчити напам’ять частину Писання (це вже не так, бо днів, на які не випадає пам’ять якогось великого святого, дуже мало). В Піст же кожен день має свій набір літургійних текстів, і навіть якщо на нього випадає свято, за традиційними рубриками читалося євангелія і будня посту, і свята (це відмінили в 1955 році, і тепер друге Євангеліє це завжди Пролог Йоана).

Опитування про месалик (і тексти 2 неділі по Богоявленні)

Цей блог з’явився, щоб було де поговорити про суто технічні моменти навколо латинської літургійної традиції, тож нас очікує найбільш технічний пост за історію блогу, в якому мені треба ваша допомога.

Справа в тому, що більшість недільних текстів вже набрано. Час зібрати їх в одну книжечку, користуватися якою буде зручніше, ніж набором листочків. Але для цього мені потрібні відгуки користувачів щодо форми. При цьому хотілося б ще оптимізувати це видання за складом та об’ємом.

Як виглядають незмінні тексти, ви бачили на Месі. Ну або тут зверху є плашечка “Чин Меси”, можете глянути там (але там, очевидно, не схоже на паперову версію, бо це інтернет).
Змінні тексти, які ми готуємо щонеділі, виглядають наступним чином (в якості прикладу буде текст на цю неділю, 17 січня 2021):

Питань всього 7, тож це займе хвилин 10

Якщо вам ще є що сказати з цього приводу, буде цікаво почитати.

Святої Родини

Так, в класичному чині це неділя по Богоявленні, а не після Різдва.

Цікаво, що тексти співів та молитов піднімають дві теми: родини та дому Господнього. Враховуючи, що латиною “дім” можна зрозуміти й у значенні “сім’я” (як ми говоримо про княжі роди “дім Рюриковичів”, “дім Габсбургів” тощо), ці дві теми не так і далеко одна від одної. Вони поєднуються в євангельському уривку (про дванадцятирічного Ісуса, якого всюди шукають та знаходять у Храмі) та в колекті й запричасній молитві, де ми просимо прийняти нас у співучасть зі Святим Сімейством та у вічні обителі (що, по суті, одне й те ж).

Тексти Меси тут:

Проголошення дати Пасхи

На Богоявлення Римський понтифікал передбачає унікальну церемонію. Проспівавши євангеліє дня, диякон одразу ж виголошує дати змінних свят цього року. Так, ці парафіяльні оголошення на 2021 виглядають наступним чином:

Знайте, браття улюблені, що, звіщається милість Божа. Різдво Господа нашого Ісуса Христа сповнює нас радістю, тож благовіствуємо вам і радість від Воскресіння Спасителя.
31 січня буде неділя Семидесятидення[: початок підготовки до Посту].
17 лютого – попільна середа та початок посту найсвященнішої Чотиридесятниці.
4 квітня радісно святкуватимемо святу Пасхy Господа нашого Ісуса Христа.
13 травня буде Вознесіння Господа нашого Ісуса Христа.
23 числа того ж місяця – свято П’ятидесятниці.
3 червня – свято найсвятішого Тіла Христова.
28 листопада – перша неділя Адвенту, [тобто пришестя] Господа нашого Ісуса Христа, Якому честь і слава на віки віків.
Амінь.

Зверніть увагу, що не лише текст згадує про радість: мелодія, подібна до пасхального Exsultet, викликає те ж почуття.

Історія цього звичаю така. Згідно з постановами Нікейського Собору, за розрахунок дати Пасхи, від якої відраховуються інші згадані тут свята (крім початку Адвенту), відповідав єпископ Александрії. Він завчасно розсилав відомості про дату єпископам кількох найбільших міст, яких ми сьогодні знаємо як патріархів. А ті вже самі інформували своїх колег з менш важливих кафедр. Відповідно, Західних єпископів про дату Пасхи повідомляв Папа. З часом сформувався звичай, згідно з яким саме на Богоявлення в усіх єпископських церквах (тобто соборах) після євангелія дня це оголошення співав архідиякон чи важливий канонік у білій каппі. Саме в такому вигляді ця практика увійшла в богослужбові вказівки. Але оскільки сьогодні єпископи рідко служать за традиційним чином (тим більш, на Богоялвення), звичай співати Noveritis живе лише в парафіях, де роль архідиякона виконує диякон Меси, а то й єдиний священик.

При цьому, останнім часом весь траді-світ щороку використовує файл, що набирають співці схоли св. Цецилії з парафії св. Євгена в Парижі (поміщений вище; при цьому, самі вони використовують інший текст, згідно з локальним звичаєм). Його легко впізнати за шрифтами, від яких віє Францією 18 століття.
Мені подобається бачити в цьому такий собі відголосок часу, коли всі чекали звістки від александрійських астрономів: а сьогодні всі чекають файл від людини, яка змогла нормально встановити бібліотеку для набору грегоріанскьих нот в своєму LaTeX-редакторі (я от не зміг).

В новому чині теж можливо робити таке проголошення. Я час від часу бачу в інтернетах ноти Noveritis різними мовами, які не згадують про початок Семидесятидення через відсутність цього періоду в новому календарі. Але вживу не бачив і не чув. А ви колись були присутні при такому оголошенні?

Різдво в Римському чині

Дещо видозмінений репост минулорічних записів про різдвяне богослужіння в середньовічному Римі за Liber Sacramentorum блаженного Ільдефонса кардинала Шустера.

24 грудня: Вігілія Різдва Христового

Стація в базиліці Санта Марія Маджоре.

[Стародавній чин Риму та деяких інших великих міст Західного Християнства включає не лише власні тексти Мес, але й назви церков, в яких ці Меси служаться єпископом міста – стації. Часто елементи декору чи історії цих церков пов’язані з текстом чи зі суттю свята. Так, три з чотирьох Мес Різдва та вігілії служаться в базиліці Богородиці на снігах (інша назва Санта Марія Маджоре — великої базиліки на честь Діви Марії), де знаходиться реліквія ясел Христових — прим пер]

Каплиця при Яслах базиліки Санта Марія Маджоре (джерело)

Насправді, цієї Меси вігілії 24 грудня не мало б бути: спершу Месою вігілії була та, яку служать цієї ночі в каплиці при Яслях, ad Praesepe, після нічної молитви. Але після Ефеського й Халкедонського Соборів [Які внесли ясність у вчення про відношення божественної та людської природ у Христі — прим пер] свято Різдва набуло такої урочистості, що стародавній римський чин довелося змінити так, щоб він включав піст та приготування, нагадуючи цим свято Пасхи. Крім того, урочистість 25 грудня замість того, щоб включати дві Меси (вігілії та свята), разом з третьою Месою, на честь св. Анастасії, пам’ять якої випадає на цей день, прийняла ще й четверту Месу, і всі чотири Меси — на честь Тайни, яку ми відзначаємо в цей день. Тобто, одна Меса 24 грудня – на початок нічого богослужіння, ще одна зранку, при співі перших півнів, ще одна — на зорі, а остання в час між світанком та полуднем. При цьому, свята Анастасія відступила на другий план ще за часів св. Григорія Великого, хоча її спомин лишився в текстах дня.

Отже, Меса цього дня є не стільки богослужінням вігілії (бо Меса вігілії служиться на завершення бдіння, pannuchis), скільки Месою передсвяття, “preorte”, – як говорять греки. Тобто, це Меса дня, що передує святу, яку служать після Дев’ятої години [Богослужіння, час якого припадає між полуднем та заходом сонця — прим пер], і яка починає нічні урочистості.

[Слідує коментар до текстів Меси вігілії, який я тут пропускаю — прим пер]

За стародавніми богослужбовими вказівками Церкви Риму, Ordines Romani, в цей день в папській каплиці співали дві Утрені, що личить найурочистішим святам річного циклу. Перша з них включала три псалми та п’ять читань, кожне з яких мало респонсорій. Четвертий дорікав тим юдеям, які не схотіли впізнати Месію, Котрий мав народитися, і в якості “приспіву” він включає знаменитий уривок з “Сивілиних віршів”:

Iudici signum tellus sudore madescet, “Знак Суду: земля зволожиться потом”

аби й язичницька пророчиця долучилася до докорів людям, впертим в своїй недовірі до Господа. Після богослужіння Дев’ятої години Папа в присутності курії служив стаційну Месу в Санта Марія Маджоре [Мова про яку йде вище — прим пер], за якою слідував обід, підготований єпископом Альбано [Тобто одним з найважливіших кардиналів — прим пер], і в якому разом з Понтифіком брали участь прелати його свити. Після трапези співали вечірню. Оскільки опівночі треба було вже починати наступну Утреню, то замість того, щоб повертатися в Латеранський палац, Папа особисто наливав по чаші вина всім клірикам, не виключаючи й юних співців латеранського хору.

В дещо ближчий до нас час Пій IX [Мова йде саме про цього Папу, оскільки він не лише був останнім понтифіком, який міг вільно пересуватися Римом, але й намагався відновити звичаї Римської Церкви, втрачені як при переїзді до Авіньйону так і за літургійно недбалих Пап — прим пер] їхав до церкви Санта Марія Маджоре ввечері 24 грудня та починав першу Месу в такий час, щоб встигнути повернутися до свого палацу на Квіриналі, перш ніж почнеться піст перед Причастям наступного дня [Тобто до півночі. До Пія Х піст перед Причастям починався з півночі, незалежно від часу, коли служилася Меса — прим пер].

На відміну від інших вігілій, де домінує почуття скорботи чи покаяння, вігілія Різдва, як і період Адвенту загалом, сповнена енергії та святої радості. І це цілком гармоніює з людськими почуттями. Бо після довгого часу різноманітних неприємностей та пригніченого очікування, від раптового проголошеня майбутньої свободи хочеться стрибати з радості. Спільне щастя єднає нас, та, на годинку забуваючи тернисті умови земного життя, ми врешті відчуваємо себе браттями, дітьми спільного Отця, ми наново народжуємося з Немовлям Ісусом до прекрасної простоти духовного дитинства, і любов дає нам відчути радість людей до гріхопадіння.

25 грудня: Різдво Христове

Перша Меса — опівночі.

Стація в Каплиці Яслей базиліки Санта Марія Маджоре

Оскільки історична дата народження Спасителя в сотвореному світі невідома, то згідно з античною традицією, що бере початок, можливо, в 2 столітті, християни святкували різні Богоявлення Христа в Його смертній людській природі (тобто Його Народження, Хрещення в Йордані та об’явлення Царям-Мудрецям), трохи пізніше за зимнє сонцестояння, в перші десять днів січня. Ця дата вже затвердилася в інших помісних церквах, коли Рим (невідомо, як саме) вирішив роздвоїти свято Богоявлення, святкуючи 25 грудня річницю Народження Спасителя в часі [Оскільки час є елементом сотвореного світу, Народження Христа як людини, на противагу вічному Народженню Бога-Сина від Бога-Отця, називають народженням у часі, і в західній літургії це особливо підкреслюється частим повторенням слова “сьогодні” – прим пер]. Як і чому Церква-мати обрала саме цю дату? Цього ми не знаємо, оскільки найстаршим документом, який би поміщав Різдво на 25 грудня, окрім сумнівного коментаря Іполита на книгу Даниїла, є “Календар Філокала” 336 року, в якому зазначено: VIII Kal. ian. natus Christus in Betleem Iudee, “восьмого дня до січневих календ народився Христос в Вифлиємі Юдейському” [Календи це перший день місяця. Документ, який цитує автор, більш відомий під назвою “Хронограф 354 року” — прим пер]. Звичайно ж, літописець не повідомляє нічого нового, він скоріш відображає відоме йому римське передання […]

Титульна сторінка Хронографа Філокала (джерело)

Спершу свято Різдва було властивим лише Апостольському престолу. Святий Йоан Золотоуст ввів його в Антіохії близько 375 року, спираючись на авторитет столиці латинського світу де, на його думку, мали б зберегтися записи перепису Квірінія [Римського намісника Сирії часів Августа, який проводив там перепис — прим пер], які вказують точну дату Народження Ісуса в Вифлиємі як 25 грудня. З Антіохії свято поширилося в Константинополь.

[Далі автор переповідає подальше поширення свята, згадуючи й про те, що воно не проникло в вірменський обряд: цю частину я пропускаю — прим пер]

Не варто також забувати про ще одне співпадіння. Світський календар того ж Хронографу Філокала позначає 25 грудня як Natalis invicti, “Різдво Непереможного”, тобто Сонця, бо ця дата співпадала з зимнім сонцестоянням. В часи, коли завдяки містеріям Мітри культ світанку набув небаченої популярності […], не можна виключити, що Апостольський престол, переносячи свято Різва Христового [З Богоявлення 6 січня — прим пер] на 25 грудня, бажав затьмарити “Непереможне Сонце”, Митру, істинним Сонцем Правди, воліючи також відвернути вірних від ідольського нечестя поганських святкувань.

[…]

Каплиця ясел, над якою розташований основний вівтар (джерело)

Бдіння, pannuchis, на Різдво, що закінчувалося Месою, виникло не лише через урочистий характер свята, але й, в деякому сенсі, як відображення Народження Христа в Вифлеємі посеред ночі. Тому в Римі хотіли ніби відтворити цю сцену Різдва в літургії, як це робили в Єрусалимі; особливо це помітно в будівництві Сикстом ІІІ каплиці Ясель в базиліці Святої Марії, яка мала б відігравати роль вифлиємських Ясель Ісуса.

Але в давні часи ця нічна Меса не мала такого урочистого характеру, як сьогодні. Це була типова Меса на завершення бдіння. Більш того, якщо оцінювати кількість присутніх вірних за площею місця, де служили стаційну Месу, варто визнати, що невелика крипта з каплицею Ясел вміщала досить нечисленне зібрання. Настільки невелике, що коли Григорія VII, який служив там Месу, схопили посіпаки Цензія, які сиділи там в засаді, витягли з базиліки та ув’язнили в вежі Паріоне, народ Риму не мав і гадки про це аж до наступного ранку.

Найурочистіша Меса Різдва, in die sancto, “в святий день”, служилася вже вдень в базиліці святого Петра. За свідченням св. Амвросія, саме під час цієї Меси Папа Ліберій вдягнув вуаль дівства на св. Марцеліну [Сестра св. Авмросія – прим пер] перед величезним зібранням народу. З цього приводу Понтифік виголосив знамениту промову, яку св. Амвросій зберіг для нас в трактаті Про Дів, De Virginibus; нам же достатньо процитувати з неї кілька слів:

Ти, дочко моя, забажала найвищих заручин. Поглянь же, скільки людей зібралося на святкування народження твого Нареченого! І ніхто з них не повернеться звідси, не наситившись

АМВРОСІЙ МІЛАНСЬКИЙ, “DE VIRGINIBUS”

Те, що на цій Месі причащалося все це величезне зібрання народу, означає, що не так і багато вірних приходило на Меси вночі та на світанку [Цей висновок ґрунтується на тому, що вірні причащалися не більше разу на день, і що, оскільки піст перед Причастям тривав від півночі, практичніше було приступити до Таїнства на більш ранній Месі — прим пер].

На Різдво 431 року Папа Целестин отримав листи, що повідомляли про успішне завершення Ефеського Собору. Він наказав прочитати їх “перед зібранням усього християнського народу в базиліці святого Петра”.

Між нічною Месою у Ясель та стаційною Месою на Ватиканському пагорбі, для візантійської діаспори в Римі близько 5 століття ввели ще одне євхаристійне зібрання у підніжжя Палатинського пагорбу. Приводом для цього стало святкування небесного народження св. Анастасії, мучениці з Сірмія, тіло якої перенесли в Константинополь за патріарха Геннадія (458-471). В Римі церкву назвали на її честь через те, що Житіє мучениці називало її фундаторкою цього храму. Разом зі зникненням візантійської діаспори, зменшувалося і почитання св. Анастасії. Проте стація залишилася, хоча й замість свята, dies natalis [Тобто “дня народження (для Неба)”, як називали свята мучеників ранні християни. До речі, на позначення Різдва Христового теж використовують слово natale — прим пер], мучениці, як це було спершу, тут служиться друга Меса, ранкова, на почитання таїнства Народження Спасителя во плоті.

Базиліка св. Анастасії на Палатині (джерело)

[Слідують приклади інших свят, коли в один день служиться кілька Мес, що я тут пропускаю — прим пер]

Меса опівночі — або, як називали її древні, на спів перших півнів, вказуючи на час, в який починали щоденне богослужіння Утрені за часів св. Амвросія — нагадує про вічне народження Слова Божого в лоні світлості Отчої слави. Світанкова Меса відзначає Його Народження в часі та в приниженні плоті. І нарешті третя, в базиліці святого Петра, символізує Його остаточне повернення в день Другого Пришестя, парусії, коли Він воссяде як Суддя живих і мертвих.

Згідно з Ordo Romanus XI, ще за часів Целестина ІІ, Месу в Різдвяну ніч служили в базиліці Санта Марія Маджоре, і в присутності Папи було дві окремі нічних молитви [Тобто дві Утрені — прим пер], які згадує Амалар. Під час першої з них читання співалися каноніками, кардиналами, єпископами — все, як в третю неділю Адвенту в базиліці св. Петра. Після цього богослужіння відправляли Месу при Яслах, за якою слідувала друга Утреня та ранкові Хвали [Laudes — прим пер].

Папа Бенедикт 16 в каппі (джерело)
Імператор Франциск 2 в плювіалі (джерело)

В 15 ст. Папа являлвся на Утреню в багряній льняній каппі, яка мала капюшон з застібками, через холод, propter frigus, згідно з Ordo Romanus XIV. У випадку присутності Імператора, його вдягали в плювіал [Інше слово на позначення каппи, оздобленого плаща — прим пер] та підперезували мечем, і він мав проспівати п’яте читання, тоді як дев’яте читалося лише Папою [Згідно з традиційним чином утрені, читання Утрені співаються в порядку зростання рангу співця, а також в залежності від тих функцій, які клірики виконуватимуть на Месі того ж дня — прим пер]

[Слідують ще деякі деталі Меси та коментар до кожного з її текстів, які я тут пропускаю, як і більшу частину глави про другу Месу — прим пер]

Варто разом з Отцями розрізняти потрійне Пришестя Христове, за щасливим співпадінням зображене в богослужіннях Різдва [Це дійсно тема, на яку багато написано, і за рахунок цього, “третім” (окрім земного Народження та Пришестя в кінці часів) об’явленням називають різні речі, наприклад пришестя Христа до кожного вірного у Причасті, чи Його містичний прихід до душ вірних – прим пер]. Першого разу Ісус народжується в бідності як жертва воздаяння за людські гріхи, а Його престолом [Тобто, троном – прим пер], з якого Він засуджує гординю й прив’язаність до плотських задоволень, є годівниця для худоби. Вдруге Він повстає, сяючи славою, з приниження могили, а посланням Святого Духа Він разом з особистим та натхненним “духом воскресіння” проливає на Церкву всеможливі скарби святості й благодаті. Втретє ж Він з’явиться наприкінці віків на барвистому престолі святості й справедливості, в величі Найвищого Судді живих і мертвих, остаточно підкоривши Богові все створіння та нарешті закінчивши ту епічну боротьбу, що охоплює весь час існування ангелів та людей, між Сатаною та Христом. Між цими трьома пришестями існує тісний зв’язок, який Церква ніколи не розриває в своєму богослужінні: Пасха є вінцем Різдва, а День усіх святих є плодом Неділі Воскресіння Христового.

Третя Меса Різдва

Стація в базиліці Санта Марія Маджоре (раніше — у св. Петра)

До часів Григорія VII, третя стація Різдва знаходилася в базиліці святого Петра: на найбільші свята Римська церква зазвичай збиралася там, аби святкувати їх ніби в сімейному колі біля вівтаря святого Петра, mensa Petri, та навколо спільного отця і пастиря. Але як коротка тривалість зимових днів, так і труднощі з проходом до Ватиканського пагорбу з процесією в ті буремні дні, коли ворогуючі сторони могли легко викрасти Папу від вівтаря при Яслах під час Меси опівночі та кинути до в’язниці, привели до переміщення цієї стації до базиліки Папи Ліберія [Ще одна назва Санта Марія Маджоре, на честь фундатора — прим пер], що знаходилася ближче до Латеранського палацу. Тим більше, що в 11 ст базиліка святого Петра часто знаходилася в руках схизматиків та їх антипап. Звичай, встановлений сумними часами, набув сили закону, і стаційна церква змінилася з базиліки святого Петра на Санта Марія Маджоре, хоча й з тою відмінністю, що Месу опівночі служать в каплиці при Яслах (куди може вміститися дуже обмежене коло осіб), тоді як третя Меса відправляється в величезній наві базиліки Сіцинія, перебудованій Ліберієм та Сикстом ІІІ.

Нава базиліки Санта Марія Маджоре (джерело)

Коли Понтифік входив до церкви, згідно з описом старовинних Ordines Romani, його приймали під своєрідним балдахіном [Балдахін здавна використовувався в церковних та світських церемоніях як знак важливості людини, над якою його тримають — прим пер], який по ходу процесії запалювався загорнутим у віск та прикріпленим до палиці волокном.

Цей обряд, який сьогодні супроводжує лише коронацію Папи [Останні декілька Пап не проводили коронації — прим пер], символізує як радість свята, так і образ вогненного кінця світу, figura finis mundi per ignem, хоча це друге розуміння має пізніше походження […].

[Слідує опис папських церемоній, деякі з яких прямо успадковані від римських імператорів, і які я тут пропускаю, як і коментарі до власних текстів Меси— прим пер]


Автор: блажений архієпископ Ільдефонсо кардинал Шустер, єпископ Мілану в 1929-1954 роках, відомий як добрий пастир у важкий для Італії час, та як знавець і любитель церковного богослужіння

Джотто, “Різдво”